andrOmeda:: PUEBLOS ORIGINARIOS

*EN EL DÍA INTERNACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

Sat, 09 Aug 2008 04:25:51 GMT

Declaración organizaciones indígenas Aymara

DÍA INTERNACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

El 9 de agosto fue designado por la Asamblea General de la ONU como el Día Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo.

Las Naciones Unidas escogieron esta fecha como el Día Mundial de los Pueblos Indígenas porque en un 9 de agosto de 1982, representantes indígenas llegaron a la sede de la ONU en Ginebra diciendo queremos “Trabajar con ustedes, no queremos estar excluidos de su proceso”.

Más allá de esta declaración, los Estados del mundo tienen una deuda social con los indígenas que todavía no ha sido saldada.

A la vulnerabilidad existente, se suma el etnocidio, es decir la posibilidad de que desaparezcamos como pueblos y culturas.

De las 6700 lenguas que se hablan en el mundo, 4000 son indígenas pero estas últimas lenguas están en peligro de extinción y de ser sustituidas por las lenguas dominantes. Debido a violaciones a los derechos humanos y al deterioro del medio ambiente el 50% de los indígenas ha migrado desde los territorios ancestrales hacia la ciudad. Los conocimientos indígenas, especialmente en materia de medicina, son objeto de robo por parte de compañías que financian para estudios acerca de los usos indígenas de las plantas lo cual no está protegido ni resguardado por ninguna ley.

Internacionalmente se logró la aprobación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, hasta hoy no implementada lo cual es un proceso a seguir.

En Chile aún esperamos la Ratificación del Convenio 169 de la OIT y el Reconocimiento Constitucional de los Pueblos Indígenas.

Hoy, día en que celebramos el Día Internacional de Los Pueblos Indígenas, expresamos nuestro apoyo y reconocimiento a un indígena, aymara, que lucha por salir adelante venciendo la discriminación y la exclusión vivida por nuestros pares.

Hermano Evo Morales Ayma, como se lo dijimos en el “Encuentro Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala”, DE LA RESISTENCIA AL PODER en La Paz Bolivia diciembre de 2006, “Si usted fracasa, fracasamos todos los indígenas del mundo” ese fue nuestro sentir, porque es la primera vez que Indígena en Bolivia y Mujer en Chile, logran gobernar un país. Podemos exclamar que “por fin están gobernando las minorías” y lamentablemente por ser las minorías estamos más expuestos a no contar con el apoyo suficiente para seguir haciéndolo. Por eso en este día, le expresamos nuestro respaldo y transmitimos nuestra fuerza y fe para que todo resulte bien por la paz de Bolivia y la esperanza de los Pueblos Indígenas.

Jallalla Pueblos Indígenas del Mundo

Jallalla Evo Morales Ayma Primer Presidente Indígena

Jacinto Blanco Calle Consejero Urbano

Eduardo Relos Ayavires Consejero Comuna de Huara

Bartolo Mamani Chambe

Sergio Mamani García

Consejero Cariquima

Consejero Isluga

Cecilia Flores Carlos

Presidenta Consejo Aymara

Aymara y Quechua / Altiplano Sudamericano

Noticias Indígenas: Cumbre Indígena en Hokkaido, Japón

Tue, 01 Jul 2008 00:33:26 GMT

Cumbre Indígena en Hokkaido, Japón

En Hokkaido, Japón, tendrá lugar del 1 al 4 de julio, la Cumbre Indígena organizado por el pueblo AINU, en la cual esperan la presencia de connotados indígenas, entre ellos a Victoria Taulis-Corpuz, presidenta del Foro Permanente para Cuestiones Indígenas de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), así como de Marcos Matías, presidente de la Comisión de Asuntos Indígenas de la Cámara de Diputados de México.
Recientemente, el pasado 6 de junio, el parlamento japonés aprobó por unanimidad una resolución que reconoce a los Ainu como pueblo indígena de Japón y pide más ayudas para esta minoría.
Décadas de lucha de este pueblo contra la discriminación y la asimilación forzada, vio coronado la persistencia de los Ainu.
En un comunicado, la alemana Asociación para la Defensa de los Pueblos Amenazados con base en Götingen, se congratuló con este hecho quien incluso, en la primavera del 2008 había realizado una dura crítica al gobierno japonés a través del Consejo para los Derechos Humanos de la ONU, por la discriminación hacia los Ainu.
Distintos organismos estiman que la Cumbre G 8 del 7 al 9 de julio en Hokkaido, tierra de los Ainu, al norte de Japón, contribuirá a llamar la atención de las demandas de los Ainu.
Los Ainu son anfitriones previos a esa reunión de una Cumbre Indígena de Japón en Sapporo, capital de Hokaido, del 1 al 4 de julio.
La comunidad internacional está pendiente de lo que acontezca sobre la isla y la situación de los 25.000 Ainu, obligando al gobierno japonés a enfrentar por fin la grave situación de la población indígena.
El reconocimiento como "pueblo indígena" permite a los Ainu de pedir el respeto de sus derechos no solamente como personas individuales sino también como colectividad. En particular, los Ainu piden una justa indemnización para las muchas tierras que les fueron robadas.

Noticias Indígenas: Cumbre Indígena en Hokkaido, Japón

*Wetripantu: Año Nuevo Mapuche ... KAMULFUWE

Sat, 21 Jun 2008 01:27:22 GMT

Wetripantu


EN LENGUA MAPUDUNGUN,KAMULFUWE SIGNIFICA: EL HOMBRE DE OTRA RAZA QUE CAMINA JUNTO A MI.

    ESA SOY YO  Y EN ESE SENTIMIENTO ES QUE ESTOY HOY AQUÍ .. CAMINANDO JUNTOS, EN LA DIVERSIDAD

    HOY CELEBRAMOS Wetripantu AÑO NUEVO MAPUCHE, DÍA SAGRADO Y FESTIVO TANTO PARA ESTA ETNIA EN CHILE COMO EN ARGENTINA

    CELEBRAMOS EL DESCANSO DE LA MADRE TIERRA (ÑUKE MAPU) PARA VOLVER A SEMBRARLA ..

    Desde tiempos inmemoriales los pueblos indígenas han identificado los equinoccios y solsticios, correspondientes a la trayectoria del Sol, examinando el comportamiento de su entorno natural. De acuerdo a esas observaciones, trazaron calendarios anuales que les permitieron llevar una convivencia armónica con la naturaleza. La profunda espiritualidad indígena está directamente relacionada con la naturaleza que es la que da la vida.

Mis deseos

Espero que tras la llegada de un nuevo año para los   pueblos indígenas, este traiga nuevas energías para afrontar los múltiples desafíos que como mapuche y todos los pueblos originarios tienen. Que la justicia se imponga frente a tantos atropellos de que son objeto constantemente. Que los integrantes de estos pueblos sean capaces de re-articularse como sociedad, como movimiento en un nexo de unidad inquebrantable, pero respetando sus grados de autonomía interna, que es lo que los ha llevado a existir y no ser extinguidos.

Del mismo modo, mis deseos son para que las autoridades políticas de los estados nacionales, especialmente de Chile y Argentina, reconozcan los conocimientos, valores y derechos del pueblo mapuche y todos los pueblos
De esa manera desterrar los prejuicios, errores y horrores escritos por Barros Arana, Villalobos y tantos otros autores que han tergiversado y minimizado la riqueza cultural mapuche. Dicho reconocimiento contribuiría inmensamente a conformar una sociedad mucho más respetuosa, justa, armónica e igualitaria.

* CANADA PIDE PERDON A SUS PUEBLOS ORIGINARIOS.

Wed, 18 Jun 2008 22:44:46 GMT

CANADA: Primer ministro pide perdón a ex alumnos de las escuelas internados de niños nativos

Canwest News Service Publicado: miércoles, 11 de junio de 2008

Texto de la disculpa del Primer Ministro Stephen Harper presentado a la Cámara de los Comunes el miércoles.

Señor Presidente, me presento hoy ante ustedes para ofrecer una disculpa a los ex alumnos de las escuelas-internados de niños nativos.

El tratamiento de los niños en las escuelas internados es un triste capítulo de nuestra historia. (por más de un siglo las escuelas internados separaron a más de 150,000 niños nativos de sus familias y sus comunidades).

En 1870, el gobierno federal, en parte, a fin de cumplir con su obligación de educar a los niños nativos, comenzó a desempeñar un papel en el desarrollo y la administración de estas escuelas.

Dos fueron los objetivos principales del sistema de escuelas-internados: eliminar y aislar a los niños de la influencia de sus hogares, las familias, las tradiciones y culturas para asimilarlos a la cultura dominante.

. Estos objetivos se basaban en el supuesto de que las culturas originarias y creencias espirituales eran inferiores y desiguales.

." De hecho, algunos lo vieron, tal como vulgarmente se dijo, "para matar al indio que hay dentro del niño."

Reconocemos que esta política de asimilación fue un error, que ha causado gran daño y hoy no tiene cabida en nuestro país.

132 escuelas financiadas por el gobierno federal se localizaron en todas las provincias y territorios, con excepción de Terranova, Nueva Brunswick y la Isla del Príncipe Eduardo.

La mayoría de las escuelas operaron como "joint ventures" con las iglesias Anglicana, Católica y Presbiteriana e Iglesias Unidas.

El gobierno de Canadá construyó un sistema educativo en el que los niños nativos desde muy pequeños fueron separados por la fuerza de sus hogares y lejos de sus comunidades.

Muchos sufrieron carencias en la alimentación y el vestuario.

Todos ellos fueron privados de la atención y el cuidado de sus padres, abuelos y comunidades.

Las lenguas y prácticas culturales de las Primeras Naciones, de los pueblos Inuit y Metis, fueron prohibidas en estas escuelas.

Trágicamente, algunos de estos niños murieron mientras asistían a las escuelas-internados y otros nunca regresaron a sus hogares.

El gobierno ahora reconoce que las consecuencias de la política de estas escuelas- internados fueron profundamente negativas y que esta política ha tenido un impacto duradero y perjudicial sobre las culturas originarias, su patrimonio y su lengua.

Mientras que algunos antiguos alumnos se han pronunciado positivamente sobre sus experiencias en los internados, estas historias lejos son ensombrecidas por trágicas referencias del abuso emocional, físico y sexual, así como el abandono de niños indefensos, y la separación de sus impotentes familias y comunidades.

El legado de los internados de niños nativos ha contribuido a los problemas sociales que siguen existiendo en muchas comunidades el día de hoy.

Miles de sobrevivientes han tomado el coraje y valentía para presentarse y hablar públicamente sobre el abuso que sufrieron.

Es un testimonio de su resistencia como personas y de la fuerza de sus culturas.

Lamentablemente, muchos estudiantes no están hoy con nosotros, pues murieron antes de haber recibido nunca una completa disculpa del gobierno de Canadá.

El gobierno reconoce que la ausencia de perdón ha sido un impedimento para la sanación y la reconciliación.

Por lo tanto, en nombre del gobierno de Canadá y todos los canadienses, me presento ante ustedes, en esta sala tan fundamental para nuestra vida como país, para pedir perdón a los pueblos originarios de nuestro país, por el papel que cumplió Canadá con el sistema de los internados para niños nativos.

Para los sobrevivientes que son alrededor de 80.000 ex-alumnos, asi como también a todos los miembros de sus familias y comunidades, el gobierno de Canadá reconoce que se equivocó al sacar a los niños por la fuerza de sus hogares y pedimos perdón por haber hecho esto.

Reconocemos que fue un error separar a los niños de las ricas y fuertes culturas y tradiciones de los pueblos originarios, y que esto creó un vacío en la vida de muchas personas y comunidades, y nos disculpamos por haber hecho esto.

Reconocemos que al separar a los niños de sus familias, socavamos la capacidad de muchos padres para criar de manera adecuada a sus propios hijos y pudieran sembrar semillas para las generaciones siguientes, les pedimos disculpas por haber hecho esto.

Reconocemos que, con demasiada frecuencia, estas instituciones dieron lugar a abusos o negligencias que fueron inadecuadamente controladas, y nos disculpamos por haber fallado en protegerlos.

No solamente ustedes sufrieron estos abusos cuando niños, sino que ustedes al convertirse en padres, sintieron que eran impotentes para proteger a sus propios hijos y evitar así que sufrieran la misma experiencia, y por ello nos arrepentimos.

.El agobio de esta experiencia ha estado en sus hombros demasiado tiempo.

Reconocemos que este agobio es nuestro como gobierno y como país. No hay lugar en Canadá para que las actitudes que alguna vez inspiraron el sistema de escuelas internados de niños nativos, vuelvan a prevalecer.

Ustedes han estado trabajando en recuperarse de esta experiencia desde hace mucho tiempo y en un sentido muy real, estamos ahora uniéndonos a ustedes en esta jornada.

El gobierno de Canadá se disculpa sinceramente y pide el perdón de los pueblos originarios de este país por haberles fallado tan profundamente.

Nous le regrettons. We are sorry. Lo sentimos.

La puesta en práctica de este acuerdo de reconciliación se inició el 19 de septiembre de 2007. Es una acción para avanzar hacia la curación, la reconciliación y dejar atrás el triste legado de las escuelas internados de niños nativos.

Años de trabajo de los supervivientes, las comunidades y organizaciones originarias culminaron en un acuerdo que nos abre un nuevo camino y oportunidad para avanzar juntos.

Una piedra angular de la solución es la Comisión de Verdad y Reconciliación de las escuelas de internados de niños nativos.

Esta comisión presenta una oportunidad única para educar a todos los canadienses en lo que fue el sistema de escuelas internados de niños nativos.

Será un paso positivo en la creación de una nueva relación entre los pueblos originarios y los canadienses, una relación basada en el conocimiento de nuestra historia común, un respeto mutuo y un deseo de avanzar juntos con un renovado entendimiento de que las familias, las comunidades, las culturas y tradiciones contribuirán a una mejor Canadá para todos nosotros.

* PUEBLOS ORIGINARIOS DE AMERICA Y SUS LENGUAS... SE EXTINGUEN

Sun, 27 Apr 2008 04:08:32 GMT

En cinco siglos desaparecieron la mitad de las lenguas originarias de América.

A propósito de que el 23 de abril se celebró el Día Mundial del Idioma Español - en honor al escritor Miguel de Cervantes y Saavedra, cumbre de la literatura en este idioma - entre otras variadas celebraciones ese día - es que me pareció oportuno hacer una entrada acerca de lo que sucedió con las lenguas de nuestros pueblos originarios

.Agencias de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) y algunos expertos sostienen que se trata de una tragedia evitable, aunque hay quienes lo ven como un destino consustancial a toda lengua.

Enfrentadas a la cultura occidental y a la presencia dominante del castellano, portugués e inglés, lenguas indígenas como el kiliwa en México, el ona y el puelche en Argentina, el amanayé en Brasil, el záparo en Ecuador y el mashco piro en Perú, apenas sobreviven por el uso que hacen de ellas pequeños grupos de personas, en su mayoría ancianos.

En el mundo hay alrededor de 7 mil lenguas en uso y cada año desaparecen 20. Además, la mitad de las existentes están bajo amenaza de extinción, según la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO).

Esta agencia, que promueve la preservación y diversidad de las lenguas en el mundo, sostiene que la desaparición de un idioma es una tragedia, pues con ella se esfuma una cosmovisión y una cultura particulares

Pero también hay otras como el quechua, aymara, guaraní, maya y náhuatl, cuyo futuro parece más halagüeño, pues en conjunto las hablan más de 10 millones de personas y muchos gobiernos apadrinan su existencia con distintos programas educativos, culturales y sociales.

El vicedirector de la Academia Chilena de la Lengua, Gilberto Sánchez* es quien hace la aseveración que dá titulo a este artículo, durante la conferencia sobre "El aporte de las lenguas indígenas al español".
CONTINÚA EN LA PÁGINA SIGUIENTE (Haz click - arriba a la derecha - en la flechitas)

** continuación de la entrada anterior

Sun, 27 Apr 2008 02:52:57 GMT

La mitad de las 1.500 lenguas y dialectos indígenas que existían a la llegada de los españoles a América ha ido desapareciendo a lo largo de los últimos cinco siglos,

Sin embargo, a diferencia de lo que sucedió en el caso del inglés o del francés, muchas palabras amerindias quedaron definitivamente incorporadas como préstamos al léxico del idioma español, Ello se debió, probablemente, a que los conquistadores españoles se mezclaron con los pueblos originarios de América, lo que dio lugar al mestizaje de razas, lenguas, culturas y creencias, señala este investigador chileno.

La mayor aportación de las lenguas indígenas al español se plasmó en una herencia léxica que refleja la visión del mundo que tenían los pueblos originarios.

Un ejemplo de ello es el nombre de Chile (derivado de "chili", un pájaro parecido al tordo), que es una de las 70 palabras de la fauna autóctona que junto a otras 115 palabras de la flora local se han integrado en el español procedentes de las lenguas aborígenes de este país austral.

"El léxico indígena incorporado al español pone de manifiesto el carácter mestizo de América"

Aunque en las lenguas amerindias una palabra a veces equivale a una frase completa de un idioma europeo, su influencia no modificó la estructura morfológica del español estándar,

Lenguas.

Las principales familias de las lenguas amerindias son arahuacana, caribe, mayas, yutoazteca, quechua, tupiguaraní y mapuche,

A la familia arahuacana pertenecen 126 lenguas y dialectos que se hablan desde la península de Florida, en Estados Unidos, hasta la Patagonia, entre las que figura el taíno, que proporcionó la primera palabra aborigen incorporada al español -canoa-, junto con otras como hamaca y guacamayo.

De la rama caribe perviven actualmente medio centenar de lenguas que han legado palabras como cacique, caníbal y colibrí y que cuentan con apenas 40 mil hablantes repartidos por las Guayanas, Surinam, Venezuela, Brasil y Colombia.

El maya se subdivide en una veintena de dialectos que se hablan en México y Centroamérica, en tanto que la familia yutoazteca abarca 16 lenguas, la más importante de las cuales es el nahuátl, con un millón y medio de hablantes en México, y que ha legado voces como aguacate, cacahuate, chicle o tiza.

El grupo quechua abarca 60 lenguas muy distintas entre sí y algunas de ellas ininteligibles, que son habladas por diez millones de personas que habitan en Perú, Ecuador, Colombia, Bolivia, Argentina y Chile.

Las lenguas quechuas han hecho una gran aportación de préstamos al español, como mama, papa, cóndor, chirimoya, mate, puma y vicuña.

Del grupo del tupiguaraní, que posee unos 40 dialectos, proceden voces como jaguar, en tanto que a la familia mapuche pertenecen guata (panza), poto (nalgas), pino (pajitas de cebada o trigo) o pololo (mosca que revolotea, de donde viene el chilenismo pololeo, que quiere decir noviazgo).

* Gilberto Sánchez,es profesor de lingüística de la Universidad de Chile, ha estudiado en profundidad idiomas antiguos, como el latín y el griego, y otros modernos, como el inglés, el alemán, el ruso, el árabe, el chino y el húngaro, así como las lenguas aborígenes, especialmente el mapuche, el quechua y el aymara

Más opiniones

. Pero no todos lo ven así. "La extinción de lenguas es un fenómeno consustancial con la existencia misma de ellas, y ha venido sucediendo desde que el hombre emitió su primer sonido con valor lingüístico", dice José Luis Moure, filólogo de la Universidad de Buenos Aires.

"No estoy tan seguro de que la muerte de una lengua implique necesariamente la desaparición de la cosmovisión que conlleva, porque sus hablantes nunca dejan de hablar (a menos que los extermine una enfermedad o un genocidio) sino que, después de un periodo de bilingüismo, adoptan otra lengua que les resulta más útil por su mayor inserción en el mundo", apunta.

En contraste, Gustavo Solís, lingüista peruano experto en lenguas vernáculas y autor de estudios sobre el tema en la Amazonia, afirma que "no hay nada en las lenguas que diga que deba desaparecer una y mantenerse otra".

"Toda desaparición de lengua y cultura es una tragedia mayor de la humanidad. Cuando ocurre, se extingue una experiencia humana única e irrepetible", asevera Solís.

Según este especialista, hay experiencias que indican que es posible planificar la revitalización de lenguas para que no mueran, pero que los esfuerzos que se hacen en América Latina y el Caribe son aún pequeños.

Cuando llegaron los europeos a América, en el siglo XV, había entre 600 y 800 lenguas sólo en América del Sur, pero con el proceso colonizador "la inmensa mayoría desapareció y en este mismo momento, hay lenguas en proceso de extinción por el contacto desigual entre la sociedad occidental y algunas sociedades indígenas", expresó.

Fernando Nava, director del gubernamental Instituto Nacional de Lenguas Indígenas de México (Inali), señaló que las lenguas desaparecen por evolución natural, lo que es entendible, o por la presión cultural y por la "discriminación" que sufren sus hablantes.

Es contra la segunda causa que muchos gobiernos, agencias internacionales y académicos enfocan sus esfuerzos, pues se trata de algo inaceptable, declaró. En este campo, en América Latina y el Caribe estamos apenas transitando por una etapa de "sensibilización", opinó.

Según la UNESCO, la mitad de las lenguas existentes en el mundo podría perderse dentro de "pocas generaciones", debido a su marginación de internet, presiones culturales y económicas, y el desarrollo de nuevas tecnologías que favorecen la homogeneización.

El organismo difundirá en mayo un amplio estudio sobre las lenguas en la Amazonia, varias de ellas habladas por muy pocos individuos, con lo que aspiran a llamar la atención sobre el fenómeno.

En las selvas amazónicas sobreviven pueblos indígenas aislados, que se niegan a tener contacto con el mundo occidental y su "progreso". Suman unas 5 mil personas pertenecientes a varias etnias, entre ellas los tagaeri en Ecuador, los ayoreo en Paraguay, los korubo en Brasil, y los mashco piro y ashaninkas en Perú.

De acuerdo con Roberto Stavenhagen, relator especial de la ONU sobre Derechos Humanos y Libertades Fundamentales de los Indígenas, esos nativos enfrentan un "verdadero genocidio cultural".

"Me temo que en las circunstancias actuales es muy difícil que sobrevivan muchos años más, pues el llamado desarrollo niega el derecho de esos pueblos a seguir siendo pueblos", ha dicho.

Para garantizar que la diversidad lingüística se mantenga, la comunidad internacional acordó en los últimos años una batería de instrumentos internacionales, y expertos organizan periódicas citas donde analizan el tema.

OJALA - dgo yo - NO SE QUEDEN EN EL MERO ANÁLISIS

CON ESPERANZA Y LUCHA POR AQUÉLLO

PINTURAS DE PATRICIA ISRAEL / CHILE

En busca de las Indias	La llegada de lo Blanco
La 1ª mirada de asombro	Antes los tenían por llegados de los cielos

andrOmeda:* PUEBLOS ORIGINARIOS DEL EXTREMO SUR DE AMÉRICA

Tue, 25 Mar 2008 07:34:38 GMT

Esta entrada se debe a - sin exagerar - las miles de visitas que han llegado a este Espacio en busca de información acerca de nuestros Pueblos Originarios. Entonces yo a mi vez escarbo por ahí, en los libros, descargo e-books, pido prestado, etc, para armar un post que muy segura estoy les sirvirá de ayuda

Area cultural del Extremo Sur - Alakaluf o Qawasqar y Yámana o Yagán - que abarca los canales fueguinos

¿Dónde están los sosegados Yámanas y Alacalufes, cuyas ligeras canoas

animaban con sus movimientos tantos brazos del mar? ¿Dónde están todos aquellos hombres fuertes y diligentes, con tanto arrojo y denuedo, y dónde se encuentran aquellas discretas mujeres de tan alegre tenacidad en la lucha por la existencia? ¿Dónde están los delgados tipos de gacelas de las jóvenes, que en la orilla del mar recogían con tanta rapidez los moluscos...? Dónde está, en fin, aquel pueblo, que adaptado a este miserable trozo de tierra, dio vida y animación a su monótono paisaje?" (Martín Gusinde, Hombres primitivos en la tierra del Fuego, 1951)

Noticias de los primeros viajeros.

Sobre los yámanas y alakaluf en los canales fueguinos.

La riqueza de la lengua yámana.

Lamento por los indios de Tierra del Fuego.

Noticias de los primeros viajeros.

Procediendo pues por el Estrecho tardaron hasta pasar de la otra parte y llegar a la mar del sur 22 días en el cual tiempo jamás pudieron ver por ninguna parte de aquellas costas hombre alguno mortal, salvo que una noche vieron gran multitud de fuegos en la tierra que estaba a mano siniestra del estrecho hacia el austro, de donde conjeturaron que habían sido vistos de los habitadores de aquella región y que se hacían aquellas almenaras de fuego unos a otros. Nunca empero pudieron ver persona alguna.”Maximiliano de Transilvano (Cronista del viaje de Magallanes, 1520). Durante el período de los viajes exploratorios de los europeos por estos confines, ya existían varios grupos étnicos. Uno de los problemas es llegar a identificar a cada uno de ellos ya que en este zona tenían sistemas de vida y de adpatación al medio semejantes. Hay tres grandes parcialidades canoeras conocidas bajo las denominaciones de chono; alakaluf o qawasqar y yámana o yagán. Los chonos, ocupaban el sector chileno y fueron desapareciendo en el transcurso del siglo XVIII, las informaciones sobre ellos son bastantes vagas. La expedición de Francisco de Ulloa en 1553 ya los menciona. Desde el siglo XVI y durante casi tres siglos recorrieron la zona expediciones inglesas, francesas y holandesas, además de otras españolas, aunque estas últimas no tvuieron exito con los intentos de colonización durante el siglo XVII Entre 1623 y 1634 Jacques L'Hermite, quien dirigía la flota Nasávica holandesa , nombró la bahía Nassau. Llevó a cabo importantes trabajos hidrográficos en las costas y archipiélagos australes cercanos a Tierra del Fuego, recogiendo también muchas e importantes noticias sobre las costumbres de aquellos indios. A fines del siglo XVIII y comienzos del XIX, las costas exteriores del archipiélago megallánico-fueguino son visitadas por cazadores de lobos marinos y por expedicionarios,

entre éstos el capitán Fitz Roy (1805-1865) al mando del bergantín Beagle, quien descubre el canal que hoy lleva su nombre.

En su segunda expedición, el 27 de diciembre de 1831 el Beagle partió hacia la Tierra del Fuego.El propósito oficial de la expedición era completar la cartografía de Tierra del Fuego, conocida hasta ese momento como Terra Incognita”. Pero también, lo que en realidad preocupaba a su capitán, Robert Fitz Roy, de sólo 27 años de edad, era la restitución de los tres nativos yámanas arrebatados un año antes, luego de una temporada "civilizadora" en Inglaterra. Los indios habían sido tomados como rehenes, durante el anterior viaje del Beagle, la pretensión del capitán era que los demás yámanas le devolvieran un bote ballenero que estos le habían robado. Frente al frustado intento, y viéndose con los nativos a bordo, a Fitz Roy se le ocurrió un plan para ellos, y esto expresó en su bitácora , "Había...pensado llevar a los fueguinos...a Inglaterra, confiando en que los beneficios que iba a depararles, era conocer nuestros hábitos y lenguaje, lo que les compensaría la temporaria separación de su país. Pero esa decisión no estaba en mi mente cuando los llevé a bordo. En ese momento sólo pensé en detenerlos mientras estábamos en esas costas, pero luego, dándome cuenta de que se encontraban felices y con buena salud, comencé a pensar en las muchas ventajas que podrían resultar para ellos y para sus compatriotas, así como para nosotros al llevarlos a Inglaterra, educarlos tanto como fuera posible y luego devolverlos a Tierra del Fuego. Al adoptar este último curso, incurrí en una gran responsabilidad; pero era consciente de lo que estaba haciendo".

Se trataba de Fuegia Basket, capturada a los 8 años junto a York Minster(26 años) Boat memory (20 años)y Jemmy Button(14 años) En realidad, el regreso fue solo de tres, porque una vez llegados a Inglaterra los jóvenes yamanas habían sido vacunados contra la viruela y Boat Memory murió a los pocos días. Al año de permanecer entre los ingleses los nativos del canal de Beagle hablaban como estudiantes de Oxford y Fuegia podía servir el té como una gran dama .Fueron muy famosos en áquel país y fueron recibidos hasta por el mismo rey Guillermo y la reina Adelaida en encuentros privados. Eduardo Belgrano Rawson en su libro Fuegia escribe sobre esta historia . Cuando regresaron los canoeros de Gran Bretaña con sus parientes el reencuentro fue muy dramático y desolador. Los recien llegados sintieron mucha vergüenza y su inserción en la comunidad ya no volvió a ser la misma antes de la partida. Robert Fitz Roy en sus viajes posteriores descubrió que 'sus' índios convertidos en elegantes jóvenes 'vagaban' semidesnudos de nuevo por los canales,y que la bella Fuegia ahora se vendía a las tripulaciones de los barcos foqueros que llagaban a esas costas. Dicen que el fantasma de Fuegia persiguió a Fitz Roy hasta los 65 años, edad en que el capitán decidió quitarse la vida de un tiro. Sin lugar a dudas, este es uno de los ejemplos históricos representantes del etnocentrismo europeizante y la gestación de lo que ha sido el etnocidio conocido en nuestras tierras.

(en la foto a la izquierda :Robert Fitz Roy )

Fitz Roy en su segundo viaje vino acompañado del naturalista Charles Darwin( 1809-1882). (en la foto a la derecha el joven Charles Darwin)

El viaje del Beagle, permitió a Darwin estudiar las propiedades geológicas de continentes e islas y los múltiples organismos vivos y fósiles que fue encontrando en la expedición. El Naturalista fue colectando una cantidad enorme de especimenes no conocidos hasta el momento por la ciencia, que luego fueron llevados al Museo Británico. Además en su diario de la expedición y en su catálogo de especimenes tomó detalles y notas de todo lo que observó, y que tarde serian las bases para su Teoría de la Evolución. En 1839, en su Diario de viaje de un naturalista...expresa con un desacreditador prejuicio su mirada sobre los nativos "Cuando se ve estos hombres (los fueguinos), apenas puede creerse que sean criaturas humanas, habitantes de nuestro mismo mundo. Uno se pregunta con frecuencia qué satisfacciones puede procurar la vida a algunos animales inferiores; ¡se podría plantear la misma pregunta, y con mucha más razón, en relación a estos salvajes! ".

Posteriormente, el pastor anglicano Thomas Bridges, se estableció en Usuahia en el año 1870 y realizó un censo en 1884 obteniendo las siguientes cifras para la población yámana: 227 hombres, 316 mujeres y 356 niños dando un total de 899 personas. A este número se le deben agregar unos 50 niños huérfanos por lo tanto la población yamana no sobrepasaba a los 1000 individuos. Durante el año siguiente en 1885 estalló una epidemia de sarampión con consecuencias trágicas ya que redujo el número de los nativos.

Sobre los yamanas y alakaluf en los canales fueguinos

Ocupaban la parte sur de Tierra del Fuego e islas magallánicas. Los yámanas estaban en el actual sector argentino y los alakaluf en el sector chileno. El nombre "yagán" dado a los yamanas fue utilizado por el Reverendo Thomas Bridges, misionero anglicano, a partir de la localidad de Yaga que ellos frecuentaban y que hoy se conoce como canal Murray entre la costa occidental de la Isla Navarino y la isla Hoste. Ellos se llamaban a sí mismos como yamanas es decir 'los hombres '. Según Fitz Roy sus vecinos alakaluf los conocían como yapoos (nutria) . Hace aproximadamente mas tres siglos y medio se produjo el primer contacto yamana- europeo. Su habitat constituye la continuación de la Patagonia aunque las condiciones son más adversas para la vida humana, la costa está muy alejada de toda posibilidad de contacto cultural en el contexto de las grandes extensiones marinas que la rodean. Las culturas que allí llegaron quedaron en ese lugar extremo, 'finis terrae', el 'fin del mundo'pero sin dudas han podido por siglos dearrollar una foma de vida propia y adaptada al medio.La vida de estos grupos culturales dependía del mar y sus recursos. Fueron pueblos canoeros.Cazaban mamíferos marinos (focas y ballenas) Las ballenas eran atrapadas cuando se acercaban a la costa agotadas o enfermas.Navegaban en sus canoas hechas con corteza de haya que extraían de los bosques de las islas y en ellas viajaba toda la familia que participaba en la búsqueda de alimentos. Pasaban la mitad de su tiempo en el mar, fabricaban arpones de hueso y lanzas de pesca. También recolectaban mejillones, cangrejos, raíces y hongos.

Los aspectos más importantes que hacen a la vida y cultura de esta comunidad eran: la familia monogámica pero más importante era la pertenencia al grupo , eran nómades y los individuos mantenían fuertes lazos de consanguinidad. Eran núcleos dispersos de escasa población y en permanente desplazamiento. Algunos investigadores sostienen que han podido tener territorios delimitados tanto para la caza como lla pezca. La organización social era laxa y territorialmente dispersa, los asentamientos eran temporarios y preparaban las chozas ubicadas en general sobre la zona de los mismos canales. Por lo tanto no tenían fuertes jefaturas como otros grupos que habitaron nuestro territorio. Mantenían una influencia importante los ancianos y los chamanes. La relación con el mundo sobrenatural era muy rica. Creían en la existencia de un ser supremo Watauineva , a quien llamaban "el ancianísimo", dueño de todo lo existente, dador de la vida y de la muerte, y de la justicia. Este ser superior estaba presente en la comunidad. A su vez, creían en otra dimensión , el mundo de los espíritus y de las almas de los chamanes muertos. Los investigadores encontraron una diferencia entre los dos grupos étnicos con respecto a la condición del chamán, entre los alakalufes todos los ancianos podían ser chamanes, entre los yámanas recibían ese mandato por revelación. Los rituales de iniciación son importantes, también tenían una sociedad secreta de varones la "kina" en la cual se encuentra una similitud con los rituales de los onas y el "kloketen" . En general, por la ubicación geográfica mantienen una situación de aislamiento y escasa relación con otras comunidades. Los yámanas deben haber tendio alguna vinculación con los grupos onas . Incluso entre los distintos grupos que conformaban dentro de la misma comunidad se mantenían aislado. La solidaridad y la cooperación entre los grupos se ponía de manifiesto en algunos momentos especiales como era la caza de la ballena. Los antropólogos investigadores argentinos de la región, Ernesto Piana y Luis Orquera han planteado que en estos grupos canoeros "no hubo un arcaismo cultural" sino por el contrario una adaptación a condiciones regionales. Son un ejemplo de excelente adaptación ecológica. Por lo tanto,es nuestro deber tener presente y recordar que en siglo XIX la cantidad de canoeros magallánicos fueguinos doblaba a la de los pobladores de toda la Patagonia continental, pese a que estos ocupaban un área quince veces más extensa. Sin embargo, aunque no sufrieron el flagelo del alcohol, como otros pueblos al entrar en contacto con los europeos, sí vieron disminuir sus recursos alimenticios y fueron atacados por enfermedades (tuberculosis, sarampión, sífilis) contra las que no tenían anticuerpos ni forma de defenderse.

Sin embargo, aunque no sufrieron el flagelo del alcohol, como otros pueblos al entrar en contacto con los europeos, sí vieron disminuir sus recursos alimenticios y fueron atacados por enfermedades (tuberculosis, sarampión, sífilis) contra las que no tenían anticuerpos ni forma de defenderse. Las mujeres yámanas eran grandes canoeras. En el centro de la canoa siempre ardía un fuego, sobre piedras y tierra; la mujer, sentada a popa, lo cuidaba mientras dirigía la marcha de la embarcación.El varón se ubicaba adelante, listo para capturar lobos marinos o nutrias que se pusieran "a tiro" de su arpón. Actividades también femeninas eran las de amarrar las canoas en la costa, capturar peces y recolectar mariscos y centollas.Los varones, en cambio, usaban arpones de punta separable para cazar desde las canoas, garrotes de madera para capturar en tierra lobos marinos y aves, y arpones de punta fija para atacar a los guanacos; esperaban a éstos últimos ocultos en árboles que dominaban los senderos recorridos por esos animales.Con frecuencia usaban hondas de revoleo; también capturaban aves con trampas de lazo, o simplemente a mano, sorprendiéndolas dormidas de noche.

La riqueza de la lengua yámana

El yámana o yagán es la lengua más austral del mundo y fue hablada hasta fines del siglo XIX por un grupo de canoeros nómades a lo largo de los archipíelagos y canales de los confines de América.Tomas Bridges recopiló cerca de 32.000 palabras Yagán, la riqueza de ese idioma es sorprendente, no solamente por su vocabulario, sino tambien por su gramatica. Lucas E.Briges hijo del pastor anglicano ha manifestado : "La creencia de que eran caníbales no fué la única equivocación de Carlos Darwin con respecto a los fueguinos. Al escuchar sus conversaciones le impresionó la constante repetición de las mismas frases y llego a la conclusión de que su idioma no podía abarcar mas de un centenar de palabras. Nosotros, que le hemos hablado desde niños, sabemos que esta lengua, dentro de sus propios límites, es infinitamente mas rica y expresiva que el inglés o el español. El 'Diccionario Yagán o Yamana-Inglés', escrito por mi padre, contiene no menos de treinta y dos mil palabras e inflexiones, que podrían haber sido considerablemente aumentadas sin apartarse del idioma correcto." : "Los yaganes tenían por lo menos cinco palabras para el vocablo 'nieve' ; para 'playa' tenían mas aun ; la elección del vocablo correcto dependía de varios factores, ya sea la ubicación de la playa con relación al que hablaba, o al hecho de haber tierra o agua entre el mismo y la playa o la orientación de esta. Las mismas palabras variaban de significado de acuerdo al sitio ; así, une palabra empleada estando en una canoa tenia distinto significado que cuando se pronunciaba para describir el mismo objeto estando la persona en la tierra. hahshuk, playa guijarrosa, duan, playa pedregosa, lahpicun, playa fangosa, asetan, playa arenosa, wahan, playa sobre la cual se ponen en seco y se dejan las canoas. Para expresar relaciones de familia, los yaganes tenían por lo menos cincuenta palabras diferentes, cada una destacando alguna particularidad." El vocabulario yagán está muy adaptado a la naturaleza que los rodeaba, por lo tanto esto queda reflejado en distinciones que normalmente no se hacen en castellano.

La lengua yagana es diferente de la de sus vecinos, los alacalufes y los onas . Los yámanas tenían una habilidad oratoria muy notable

Lamento por los indios de Tierra del Fuego.

Dónde están las mujeres que cantaban como pájaros?

Había tantas mujeres. ¿Dónde están?

Lola Kiepja, la última india Sek,nam.

1966, el año de su muerte.

¿Cómo escribir, en pocas líneas acerca de un pueblo una vez poderoso?.

¿Cómo escribir acerca de los cazadores Selk,nam y Haush, de los pescadores Yamana y Alacaluf y de los de su tipo? Eran pueblos poderosos porque miles y miles de años atrás llegaron a una tierra inhóspita en el mismo confín del mundo que ningún hombre visto aún. No volvieron atrás. Se establecieron allí, para quedarse por siempre.

Arrebataron su mantenimiento a los mares turbulentos que rodean las islas, a las tierras de los bosques nevados, a sus pampas azotadas por los vientos glaciales, a sus costas rocosas y lagunas saladas.

Las mujeres, yámana y alacaluf, desafiaban a las olas embravecidas del Antártico, remando en sus canoas de corteza al lado de grandes ballenas, mientras que sus hombres, haciendo equilibrio en la proa sólo con arpones como armas, daban con su presa. Los hombres, Selk,nam y Haush, sólo con arcos y flechas, enjaezaban guanacos salvajes, entre la nieve y la tempestad, mientras que las mujeres, cargadas con pesadas pieles de animales usadas para tiendas, se apresuraban a acampar e iluminar los fuegos de la tierra. Se jugaban la vida en escaramuzas y contiendas. Eran enemigos fieros, vigorosos, tenaces. Pero también amaban. Amaban sus islas, grandes montañas cuyas cumbres emergen de los mares glaciales. Amaban el firmamento, sus dioses transformados en estrellas y galaxias. Amaban incluso al despiadado viento y a las vibrantes aguas oscuras, pues también eran considerados sobrenaturales.

Y cantaban. Cantaban confiando en curar sus enfermos. Cantaban, lamentándose cuando alguien moría. Cantaban aspirando alcanzar la vida del más allá. Cantaban a la luna en su esplendor, al sol poniente, a sus hijos dormidos. Cantaban ritualmente solemnemente. Cantaban entre risas. Vivían.

A fines del siglo XIX de la era cristiana, hombres extraños llegaron a sus islas, armados con balas de plomo, veneno, codiciosos de riqueza y “limpiaron” a la tierra de su gente para explotarla sin amor.

Estos extranjeros proclamaron: ”Somos pioneros, civilizadores, servimos al progreso, constructores de naciones, arquitectos del futuro.”

Los indios se defendieron de la única manera que podían, con arcos y flechas de piedra aguzada. Pero tenían que huir de los cascos de hombres montados apuntando a matarlos, y de los perros entrenados para devorarlos.

Los indios resistieron, angustiados y confundidos pero determinados a sobrevivir. Pero fueron muertos. Sus orejas e incluso sus cabezas fueron seccionadas por sus asesinos quienes recogían las partes ensangrentadas y las llevaban a sus jefes para cambiarlas por libras esterlinas. Algunos fueron arrancados de su tierra que hacía mucho tiempo se había transformado en tal con sus cuerpos y sus mentes.

Algunos fueron seducidos por el licor y redentores extraños. Otros, a punto de sucumbir por las enfermedades que estos extranjeros habían traído sufrieron la terrible constatación de que sus hijos también estaban muriendo de las mismas enfermedades.

Posteriormente, los extranjeros dijeron, publicaron: Los indios nos atacaron primero, robaron nuestras ovejas, los indios de todas maneras se mataban unos a otros, los indios eran salvajes indomables, ineptos para la vida civilizada, los indios eran pocos, por empezar, miren las atrocidades que cometieron allá, aquí los misioneros cuidaron a muchos. No se puede detener la historia .¿Por qué toda esta preocupación? Algunos de estos extranjeros intentaron salvar a los indios. Pero en vano. Ahora que ya todo está concluído, se erigen monumentos al indio y en el día de la raza se aplauden guirnaldas de flores y discursos.

Campos de ovejas, pueblos y calles, hoteles, clubes y playas tienen los nombres de jefes indios. Se ofrecen a la venta banderitas con la estampa de cabezas de indios, estatuas de ellos en trajes nativos, souvenirs de los bravos fueguinos. Se explica al turista: “No podemos competir en los festivales nacionales e internacionales con nuestros productos nativos. Es una pena que nuestros indios no nos dejaran folklore. Eran tan atrasados... no es de extrañarse”.

Pero esperen. Nos dejaron algo, algo para ti y para mí. Nos dejaron el eco de su lamento. Nos dejaron el eco del lamento del pueblo que asesinamos, mutilamos y contaminamos. Ecos eternos de un pueblo que exterminamos.

andrOmeda:

*KAWESHKAR Y EXPEDICIÓN "ULTIMA PATAGONIA"

Wed, 01 Aug 2007 05:01:14 GMT

DESCUBREN 25 PINTURAS DE LOS KAWESHKAR EN "ISLA MADRE DE DIOS"

La expedición ??ltima Patagonia 2006, integrada por 38 especialistas de seis países del mundo (Francia, Canadá, Nueva Zelandia, Australia, España y Chile), han hecho un importante descubrimiento en la Isla Madre de Dios, región de Magallanes. Se trata de 25 pinturas que se atribuyen a la cultura Kaweshkar.

Se cree que fue este pueblo quien pintó estas obras, ya que se caracterizaban por ser expertos navegantes y, por lo tanto, quienes pudieron haber llegado hasta las cavernas de esta Isla. Son las primeras pinturas que se atribuyen a este pueblo de canoeros recolectores marinos.

La expedición de expertos visitaba esta isla buscando la candidatura de élla para convertirse en patrimonio de la humanidad por sus bosques milenarios, sus rocas de mármol y su exótica e inexplorada fauna. Su sorpresa fue grande al encontrarse con uno de los más grandes hallazgos en esta materia, lo que permitirá estudiar más a fondo esta importante civilización.

Recordemos que la expedición Ultima Patagonia 2006, integrada por científicos, espeleólogos (los que estudian las cavernas), periodistas, cineastas europeos y fotógrafos de Nacional Geografic, estuvieron en los meses de enero y febrero, en nuestra Patagonia donde han descendido en grietas de más de 350 metros de profundidad, ayudándose de cuerdas y de las paredes de las cavernas.
Dichas paredes donde está escrita gran parte de la historia de los deshielos del planeta- siempre han sido objeto de estudio por parte de los científicos, ya que contienen información que permite investigar los cambios climáticos y las razones del calentamiento global.

La isla Madre de Dios está considerada por los espeleólogos como un verdadero laboratorio científico al aire libre. Y es que durante una expedición anterior se encontró una tumba indígena alacalufe de 4.500 años y un fósil de ballena a seis metros sobre el nivel del mar.
Más información pueden encontrar en http://www.speleo.h/ultima/

JOSÉ BENGOA / HISTORIADOR, ANTROPÓLOGO.

Mon, 04 Jun 2007 04:27:02 GMT

Historiador presentó “La comunidad reclamada” en la Feria del Libro
José Bengoa: “Los chilenos no saben lo que son ni lo que quieren ser”

El historiador que está presentando su último trabajo en la Filsa plantea interrogantes sobre la identidad, utopías y memoria de un país que se siente del primer mundo, pero que no es capaz de aceptar sus pueblos originarios ni ha superado el miedo sembrado en la dictadura.

La Nación

Alejandro Gómez Fuentes

La oruga le pregunta a Alicia: ¿Quién eres? Ella, sorprendida, responde: “En la mañana sabía, ahora no tengo idea”. Con esta pequeña pero fundamental y representativa reflexión aparecida en “Alicia en el país de las maravillas”, José Bengoa introduce su publicación. No es un pensamiento menor, considerando que los estudios que realizó hablan de un Chile carente de identidad. “Sabemos lo que éramos, pero no lo que somos ni mucho menos lo que queremos ser”, dice de entrada.

“La comunidad reclamada” se divide en tres secciones. Comienza desarrollando una utopía muy poco conocida, que Bengoa encontró en una vieja biblioteca de libros antiguos. “Trata de Chile Chico. Mucha gente a fines del siglo XIX fue a La Araucanía buscando tierras, pero no encontraron porque Chile trata muy mal a la gente pobre. Fueron a Argentina con sus animales. Cruzaron a Chile a caballo y encontraron un lugar precioso cerca del lago General Carrera. Instalaron un paraíso, pero con el tiempo el Estado remató esas tierras. Llegaron y al verlos los echaron con Carabineros por ser ocupantes ilegales. Les arruinaron la vida”. Para el autor, la historia es muy representativa, porque los sectores populares en el país siempre han sido maltratados.

“Chile sigue viviendo con miedo”

La segunda historia habla del terror de Estado parido en el golpe militar y de cómo sus consecuencias afectan a los chilenos hasta hoy. “Ese terror rompió muchas de las solidaridades básicas de esta sociedad. Tiene efectos de los que nos percatamos a simple vista, pero que están muy presentes. Es como la memoria, aunque la queramos ocultar, está siempre ahí”. El momento le trae a la memoria una declaración del poeta Gonzalo Rojas. ‘El miedo nos envileció a todos’, dijo una vez. Sin duda algo de eso hay, porque tiene que ver con haber sentido miedo, con tener vergüenza de sentirlo, con haber provocado hechos que le dieron miedo a otros y cada vez que se saben más cosas renace ese miedo”, expresa.

La última historia habla de dos utopías. La primera que se produce en los campamentos de Santiago, cuando la gente se toma un campamento y hace ollas comunes. La otra trata de La Araucana de Ercilla. “Chile se fundó sobre la gran utopía, que es el ser libre. ‘De Rey jamás regida ni a ajeno dominio sometida’, dice.

“Chile no acepta la diversidad”

El libro es fruto del estudio “Identidad e identidades, la construcción de la diversidad en Chile”, del que se extraen conclusiones decidoras. “En el país hay una diversidad enorme y por ende, muchas formas de ver el mundo. Pero por años eso ha sido ahogado por una sola forma de ser, comportarse y pensarse”. Esto, opina, es porque el país es muy poco tolerante y reacio a la crítica. “Generalmente es entendida como ataque personal, por eso hay muy poca y no existe una mirada crítica de la realidad”, remata.