andrOmeda:: CULTURA MAPUCHE

+Una mirada a la Cosmovisión, Mitología y Lengua Mapuche

Mon, 23 Jun 2008 10:23:11 GMT

¡Mari mari laminen!

Lafquenche Tehuelche (Argentina) Pehuenche

Cosmovisión, Mitología y Lengua Mapuche

O el camino para ser Kimche nge aymi (ser hombre sabio)

“...No es posible “aprender” mapudungun, sino se “aprehende” la cosmovisión del pueblo que lo generó”.
Bajo esta simple lógica se pretende dar a entender de manera pequeña la inmensidad de la cosmovisión del pueblo de Lautaro y Caupolicán, el indomable Arauco de Ercilla, los “hijos de la tierra”.
Si hay un palabra que hiere a los agentes globalizadores, es identidad. Y que mejor ejemplo de identidad de un pueblo que se creía brotado de las mismas entrañas de la Ñuke Mapu (Madre Tierra).
Así es: mapuche significa “hijo de la tierra”, y por mapuches eran tenidos todos aquellos nacidos en esta tierra de Chile, bajo el mismo Sol. Huincache era la gente venida desde afuera, del exterior y que no era nacida en esta bondadosa tierra. Pero mapuches también eran aquellos hijos de blancos, descendientes de conquistadores españoles nacidos dentro de la patria araucana.
Es cierto que tenemos sangre europea en nuestras venas, pero, identificarnos sólo con lo occidental no debe ser nuestro horizonte. Somos algo distinto, somos un pueblo nacido de dos grandes razas decía el Dr. Nicolás Palacios, las cuales confluyeron en una tierra hermosa y agraciada que produce los paisajes más hermosos, “...copia feliz del Edén” como dice nuestro himno patrio.
Desconocer nuestros orígenes, es desconocer lo que somos, lo que corre por nuestras venas, lo que sentimos al ver las montañas inmortales, lo que vivimos a diario, lo que dejamos en esta vida.
Y desconocer lo que somos, es desconocer también nuestro pasado y futuro. Para muestra de lo que somos, un botón: (palabras habituales de nuestro uso)

· Curicó: aguas turbias   Collipulli: tierra café   · Manquehue: lugar de cóndores
· Nahuelhuapi: isla de pumas    Quilicura: piedra inclinada
   Puyuhuapi: isla de los poyas   Mapocho: lugar de pantanos
· Vitacura: Piedras grandes   Pichintún: poquito     Coyhaique: valle de coigües
· Kuriche: gente negra     Cahuin: fiesta, alegría y alboroto      Llalla: suegra
· Pudahuel: lugar de brujos     Peñalolen: cerros hermanados o parecidos
· Huelen: estar siempre nuevo, renovado, animoso    Rangui: la mitad, en medio.
· Pichiche: bebé, niño pequeño    Apumanque: pareja de cóndores.

El saludo típico entre los hijos de esta tierra es:

- Mari mari peñi: hola hermano (solo entre hombres) y

- Mari mari laminen: hola hermano (a) (para saludarse exclusivamente entre mujeres y de hombre a mujer y viceversa)

Se saluda a toda la gente tratándolos como hermanos, ¿Por qué? Simple, porque todos somos hijos de una misma madre!
El mapudungun significa “el hablar de la Tierra” el lenguaje de la Ñuke Mapu, y el hablar de la tierra es claro y puro, no existen insolencias o garabatos, pues la tierra sabia y buena, no creó las malas palabras, ni los insultos para tratar mal a ninguna de sus hijos. El hablar de la tierra es hermoso y bello, y en lo posible debe ser cantado con las melodías más lindas creadas por sus hijos, inspiradas en las originales, como el trinar de las aves, el chocar de las olas, el salto de los ríos, el viento galopante en el aire.
Por eso es que el mapudungun no lleva acentos rígidos, cada hombre debe ponerle la entonación a lo que habla, pues es su sentimiento el que tratará de expresar. Determinados acentos en determinadas palabras pueden expresar tanto sentimiento de rabia, como de amor.
Cuando dos mapuches se encuentran existe toda una ceremonia, un protocolo que siguen naturalmente. Primero se le saluda (hola peñi o lamngen), segundo se le pregunta por su salud, porque como está su familia cercana, luego su familia lejana, después su gente, su comunidad y hasta su estado de ánimo. Se trata de pasar la mayor cantidad de información, de manera tal de funcionar como una suerte de noticiario diario de las actividades y actualidad de cada comunidad y familia.
En el mapudungun existen siete vocales, y según la teoría gramática, mientras mayor número de vocales, más palabras puede tener un pueblo, y más desarrollada es su lengua, y si hablamos de un pueblo que lleva casi 20.000 años comprobado científicamente en Chile, no es menor.

Pero ¿Qué pensaban los mapuches respecto a su entorno?
Ellos creían que el mundo era como una naranja, de la cual solo la mitad lo podían apreciar quienes vivían en este mundo. Y cuando le enseñaban esto a los niños, lo hacían con el kultrún.
Ellos creían en el kultrún como un regalo de los dioses, en el cual se expresaba una representación material de la tierra. Tenía una parte visible y otra invisible, por eso la forma de media naranja del instrumento mágico-ceremonial.
Durante las noches, el Ngenpin (el dueño de las palabras) era el encargado de la oratoria, y de contar en canciones las historias antiguas. Eran verdaderos libros andantes, y contaban a los niños las historias de cuando los dioses crearon la tierra, y le dieron esta forma.

Historia de la Creación (En Mapudungun)

En la parte no visible del mundo, la Wenumapu, habitan la familia Wenu, los dioses, ellos son: Wenu Fücha (el anciano), Wenu Kushe (la anciana), Wenu Weche (el joven) y Wenu Ülcha (la jovencita). Aquí, en este mundo al igual que en el visible, existe dualidad, no hay Fücha sin Kushe, ni hombre sin mujer. Los ancianos son los encargados de entregar la sabiduría a los jóvenes, y los jóvenes de inyectar vitalidad a los ancianos.
Actúan como un todo único e indisoluble. Tal vez por eso el éxito de Chaw Ngüneche (Dios Padre) después de la incursión católica en nuestras tierras.
Pero entre los dos mundos, el de Nagmapu habitado por hombres y la Wenumapu, residencia de los dioses, estaba la Rangiñmapu, la tierra de los espíritus, que es una zona intermedia entre ambos. Aquí viven todos los muertos, en espera por el término de su aprendizaje.
Los símbolos que aparecen en el Kultrún significan la vida (las cruces girando o esvásticas) y se encuentran también representados el Sol y la Luna. Las Y ejemplifican la “pisada del pollo”, cada pisada es un día y el año se divide entre los cuatro grandes días o pisadas del pollo (Solsticio de Invierno, Equinoccio de Primavera, Solsticio de Verano y Equinoccio de Otoño).
La educación mapuche estaba orientada hacia la inmortalidad. El principal objetivo no era ser el más popular, ser el más rico, tener más mujeres, o incluso ser lonko, eso no era lo esencial en la vida. Lo más importante era ser kimche (hombre sabio), y esto, la sabiduría, solo se alcanzaba aprendiendo todos los conocimientos de la tierra, es decir, conociendo las leyes naturales que dominan y dirigen la vida.
Si un ser nge (ser humano) cometía algún error por desconocer las leyes naturales, producía un desequilibrio en la naturaleza, por lo tanto había que aprender a comportarse frente al medio, a ser respetuoso por los demás seres vivientes, también hijos de la Tierra, y de los dioses, y no por ser más pequeños, menos importantes. Kimche nge aymi (ser persona sabia) era el horizonte más preciado para esta raza.
Los hombres que dejaban el mundo visible, y habían alcanzando gran sabiduría, vivían en lugares más cercanos a la Wenumapu, y tras pasar cierto tiempo, y alcanzar la sabiduría total, se unían con los dioses grandes y pasaban a formar parte de ellos.
Cuando alguien dejaba este mundo, no es que muriese y desapareciese para siempre, no. Solamente se iba a dormir, para despertar después de un largo viaje en el mundo de los espíritus, donde habitan todos nuestros antepasados. Los que han sido destacados en la comunidad, por su accionar, tienen privilegios en este mundo.
Por eso es que era habitual que los espíritus de los difuntos nos vinieran a visitar, y que conversaran con nosotros aconsejándonos incluso en nuestros sueños. Y esto porque la sabiduría alcanzada por ellos, podía ayudarnos en nuestras vidas, ya regidas por las leyes naturales, emanadas de la creación de los pu ngüchem (dioses).
Aunque también era habitual la visita de los Pillan, aquellos espíritus más revoltosos, que no habían aprendido a ser tan sabios, y estaban más cerca de nuestro mundo, nos visitaban a menudo.
Los dioses dirigían nuestro destino, y nosotros para llevar una mejor vida, debemos de aprender cuáles son las leyes naturales que rigen el mundo, no las creadas por los insensatos hombres, que de ser sabios, ya no estarían aquí.
Estas historias, y muchas otras las contaba también el werken, el mensajero de los pueblos, que junto al ngenpin, eran los más cultos de todos los hombres.
Durante el Nguillatún, que se celebra para cada año nuevo, el Ngenpin hace un canto introduciendo toda la mitología mapuche, pueden ser horas de hermosos cantos y relatos, a la luz de la fogata, esperando la llegada de Gñelfe (la estrella de la mañana) señalando el año nuevo, el día más corto del año, el día en el que padre Sol comienza a acercarse nuevamente a estas tierras, ese día es durante el Solsticio de Invierno.
Para año nuevo, las machis hacían ceremonias donde “curaban” a las personas enfermas. Y colocamos curaban entre paréntesis, porque ellas no sanaban, sino que quitaban las energías negativas de los demás, cargándoselas ellas. Gracias a su rito de Kefafan (concentración) hacían oraciones para concentrarse, y convencerse absolutamente de lo que iban a hacer, para que ningún espíritu se interpusiese entre ella y su objetivo, por muy poderoso que fuese. Por eso es que se desgastaban mucho y solo podían repetir esto para el próximo solsticio.
Estamos en Wetripantu, año nuevo, y además de contar historias antiguas, leyendas, mitos y creencias; curar, quitar las enfermedades y celebrar el año que se va, también se transmiten los conocimientos ancestrales de generación en generación.
Estos conocimientos no son producto de la “iluminación” sino que del propio aprendizaje de los pueblo, mediante la observación de la naturaleza, algo muy similar a lo que plantea Carlos Keller Rueff como lo óptimo dentro de las ciencias sociales en sus Tomos de Sociología “...para alcanzar la verdad de la realidad social, es preciso dedicarse primero a observarla y luego a sacar hipótesis, conclusiones y finalmente leyes...”.
Los conocimientos antiguos enseñan que al acercarse el Sol, se recibe más calor, hay que abrigarse menos. El Sol da vida a la tierra, da más brotes de plantas, durante este tiempo cantan los pájaros trinos maravillosos.
Se deja lo viejo atrás y comienza lo nuevo. A media noche toda la familia va a bañarse a las vertientes, para botar lo viejo que se lleva en el cuerpo, y recibir el año nuevo purificados por el agua de la tierra. Previamente hacen una oración de agradecimiento por lo que dejan atrás, y se enfrentan limpiamente para un año nuevo.
Se dan las gracias por las cosas que pasaron, buenas o malas, ya que unas se disfrutan, y de las otras se aprende. Se hacen además las pases, para renovarse y empezar todo de nuevo.
A los niños se los engaña diciéndoles que ese día el agua está más calentita que cualquier otro día. E inmediatamente después, se celebra todo la noche y el otro día completo.
Ese día además, ocurre una actividad muy importante, se entregan oficialmente las funciones a la comunidad por los lonkos a los nuevos integrantes de la vida burocrática, los jóvenes que ya están en edad de adquirir responsabilidades. Junto con el Wetripantu (año nuevo), nacen también los personajes nuevos para la comunidad.
Ese día además, ocurre un acto muy simbólico dentro de las familias. Ese día el abuelo, sella el pacto de linaje familiar, entregándole su nombre a su nieto en edad previa a la adultez. Esta ceremonia se llama lakutun y es muy importante porque no solo se continúa el linaje sino que además, se preservan las tradiciones y riquezas propias de cada familia.
También se hacen solamente durante esta noche, los katawün, u orificios en la oreja para colocarse aros (chawai). Extraña costumbre adoptaba apenas un siglo antes de la llegada de los españoles, influenciados quizás por los Inkas, o por pueblos más lejanos como los Rapa Nui, eso a ciencia cierta aún no lo sabemos.
El Wetripantu siempre se recibe con mucha alegría. A partir de ahora las flores brotan, los ríos corren vigorosos, los animales comienzan a aparearse y generar más vida, y los hombres comienzan a amarse nuevamente.
Para comprender este pensamiento tal vez deberíamos fijarnos más en nuestro medio, en lo que nos rodea, en nuestros bosques y montañas, ríos y lagunas, valles y desiertos, en nuestra tierra.
Somos herederos del valiente Valdivia y de sus heroicos acompañantes, que cabalgaron durante meses, con medio centenar de kilos de armaduras en busca de una tierra para conquistar, para trabajar la tierra y criar familia.
Pero también somos herederos de esto otro, de los Wetripantu, de las machis, de Peñalolén, de los Pillán, y de la Ñuke Mapu. Más aún, con una tierra tan linda, llena de todo, llenada por todos los paisajes y climas del mundo, es en verdad una Madre Tierra, una Patria llena de magia y vida que nos invita a conocerla un poco más, respetarla y quererla, quizás incluso hasta algún día a ser pu kimche (hombres sabios), y comprender un pichintún las leyes que rigen nuestro destino, regalándole de esta manera un mejor mundo a nuestros pichiches, a los que vendrán.
Jorge Vásquez Iturra

Wetripantu: Año Nuevo Mapuche ... KAMULFUWE

Sat, 23 Jun 2007 05:27:18 GMT

Wetripantu

CULTRÚN (tambor ceremonial)

     EN LENGUA MAPUDUNGUM, KAMULFUWE SIGNIFICA : EL HOMBRE DE OTRA RAZA QUE CAMINA JUNTO A MI.

    ESA SOY YO  Y EN ESE SENTIMIENTO ES QUE ESTOY HOY AQUÍ .. CAMINANDO JUNTOS, EN LA DIVERSIDAD

    HOY CELEBRAMOS Wetripantu AÑO NUEVO MAPUCHE, DÍA SAGRADO Y FESTIVO TANTO PARA ESTA ETNIA EN CHILE COMO EN ARGENTINA

    CELEBRAMOS EL DESCANSO DE LA MADRE TIERRA (ÑUKE MAPU) PARA VOLVER A SEMBRARLA ..

    Desde tiempos inmemoriales los pueblos indígenas han identificado los equinoccios y solsticios, correspondientes a la trayectoria del Sol, examinando el comportamiento de su entorno natural. De acuerdo a esas observaciones, trazaron calendarios anuales que les permitieron llevar una convivencia armónica con la naturaleza. La profunda espiritualidad indígena está directamente relacionada con la naturaleza que es la que da la vida.



MACHI /(chamán) JUNTO AL REHUE (altar)

A PROPÓSITO DEL AÑO NUEVO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

UNIDADES DE MEDIDA DE TIEMPO EN LA CULTURA MAPUCHE
*Por Elías Paillán Coñoepán

A pesar que persiste en la sociedad chilena prejuicios respecto a los reales logros que el pueblo mapuche alcanzó en su grado de conocimiento sobre la astrología, medicina u otras ciencias, al introducirse en ella queda de manifiesto que lo anterior no es así. Entre otras cosas, ellos lograron establecer la definición clara de las unidades de medida de tiempo en sus diferentes etapas, tanto de día como de noche, así como los meses, las estaciones y el año.

Diego Barros Arana, historiador chileno que vivió entre los años 1830 y 1907, fue autor del Libro la Historia General de Chile y en ella, refiriéndose a los mapuche, señala: "Pero el examen de su vida, de sus costumbres y de su industria los ubica en un rango muy inferior. Los hábitos de ociosidad de la vida salvaje, el adormecimiento constante de aquellas facultades por falta de actividad y de ejercicio, los hacía incapaces de concebir nociones de un orden más elevados que la satisfacción de las necesidades más premiosas de su triste existencia".

Si bien lo anterior no merece mayor análisis, ha hecho efecto en la mentalidad colectiva de la sociedad chilena, haciendo que muchos piensen que los mapuche no lograron mayor avances, como lo fueron los Mayas, Aztecas o Incas con sus enormes construcciones. Si a lo anterior se suman los despreciados juicios de Sergio Villalobos, al señalar que los mapuche eran flojos, borrachos y cochinos, más se alimenta el grado de intolerancia e ignorancia con resultados nefastos.

Este artículo es solo una muestra de cuán errados son los escritos de los señores antes citados y de los múltiples conocimientos de la cultura mapuche. Los mapuche en su relación con la naturaleza lograron establecer unidades de medida de tiempo, de tal forma de organizarse para el trabajo y el descanso, los ritos religiosos y las fiestas, el cultivo de la tierra, la castración de animales, la caza o los quehaceres cotidianos. Todo era parte de un ordenamiento de acuerdo a una específica temporalidad.

En este sentido, el concepto más cercano a la idea del transcurso del tiempo es “rvpan antv”, que hace referencia al paso de los días, producto del “waidvf mapu” o movimiento de la tierra o rotación. Así el día y la noche, también tienen sus medidas de tiempo.
ANTIGUOS GUERREROS

Unidades del día

Respecto al día, el pueblo mapuche logró descifrarlo en nueve fases: el “Wvn” o amanecer, que es cuando las estrellas dejan de brillar y el sol está por aparecer; el “xipan antv”, cuando sale el sol y empieza a asomarse entre las montañas y los árboles, el “Liwen”, que se incia por la mañana temprano cuando el sol llega a unos tres cuartos de su avance; le sigue el “pvran antv”, cuando el sol avanza notoriamente hasta que se ubica en forma vertical; “Ragi antv” medio día, justo cuando el sol está sobre nuestras cabezas en forma vertical.

Pasado el mediodía, y siguiendo con las fases del día, se definió el “rvpai ragin antv”, que comienza cuando el sol deja su posición vertical hasta la primera cuarta, antes de que el sol vaya bajando. Posteriormente se da paso al “Amun antv”, que es el avance del sol, momento en que este ya recorrió la primera cuarta parte después del medio día hasta que es notorio el comienzo de la caída del sol. La penúltima etapa del día es el “nag antv” o bajada del sol, que va desde el momento en que el sol baja notoriamente hasta antes que se pierde en el horizonte o el mar. Finalmente el “koni o kon antv” o entrada del sol, cuando el astro comienza a desaparecer en el horizonte o en el mar.

Unidades de la noche

El mapuche también logró estudiar las unidades de la noche, descubriendo siete fases. La primera es el “Xafia” o anochecer, que comienza con el sol ya perdido en el horizonte, aunque todavía se observa su luz, y termina cuando ésta se ha perdido complemente y se oscurece (los lafkenches llaman a la entrada de la noche “zumzumi”). El “Pun” o la noche, desde que oscurece hasta que comienza a amanecer. “Ragi pun” o la mitad de la noche. El “Alv pun”, desde pasada la media noche, hasta antes del momento de mayor oscuridad. El “Kurvwuntu” o negrura, que es el momento de mayor oscuridad y anuncia que luego amanecerá y finalmente el “epe wvn”, antes del amanecer.

Unidad de la luna

Así como descifró el día y la noche en sus diferentes etapas, el mapuche ideó su calendario de acuerdo a una constante observación de la luna y sus efectos en la naturaleza y en las personas. Concluyó que “kiñe kvyen” o una luna (o un mes), tiene 28 días, aunque hay otros que tiene 26 y algunos 27. El Kvyen tiene cuatro fases: “We kvyen”, luna nueva; “Apoy pvrapan kvyen”, luna creciente; “Apoy kvyen”, luna llena y “Nag kvyen” o luna menguante.

Las fases de la luna indican el tiempo preciso para el cultivo de la tierra, las cosechas, la tala de árboles, el tratamiento de los animales, matrimonios, etc. Debido a que la luna se demora aproximadamente 28 días en dar vuelta la tierra, son trece los meses del año en el calendario mapuche y no 12 como en el gregoriano.

Finalmente hay que agregar las cuatro unidades de tiempo correspondiente a las estaciones del ciclo completo o xipantu. Estos son: el pukem, tiempo de lluvias; pewv, tiempo de brotes; walvg, tiempo de sol o cosecha y el rimv tiempo de descanso de la tierra.

Nuestros deseos

Esperamos que tras la llegada de un nuevo año en los pueblos indígenas, este traiga nuevas energías para afrontar los múltiples desafíos que como mapuche y todos los pueblos originarios tenemos. Que la justicia se imponga frente a tantos atropellos de que somos objeto constantemente. Que los integrantes de estos pueblos seamos capaces de re-articularnos como sociedad, como movimiento en un nexo de unidad inquebrantable, pero respetando nuestros grados de autonomía interna, que es lo que nos ha llevado a existir y no ser extinguidos.

Del mismo modo, nuestros deseos son para que las autoridades políticas de los estados nacionales, especialmente de Chile y Argentina, reconozcan los conocimientos, valores y derechos del pueblo mapuche y todos los pueblos originarios. De esa manera desterrar los prejuicios, errores y horrores escritos por Barros Arana, Villalobos y tantos otros autores que han tergiversado y minimizado la riqueza cultural mapuche. Dicho reconocimiento contribuiría inmensamente a conformar una sociedad mucho más respetuosa, justa, armónica e igualitaria.

Memoria Chilena / Libros y Documentos / EL CONCEPTO DE RELIGION MAPUCE (FEYENTUN)

Fri, 30 Mar 2007 03:17:12 GMT

Buen día

Como ya saben los muchos visitantes de este Blog. que uno de los tópicos que me mueven aquí, es el de los Pueblos Originarios de nuestro continente y en especial los de Chile. Aunque ya sabemos que las culturas no tienen los mismas fronteras que las naciones, si no que son territorios que pueden formar parte de sectores de varios de éllos, como ejemplo pongo a los Pueblos del Altiplano - los Aymara - que habitan desde las orillas del lago Titicaca y la cordillera de los Andes, hasta el noreste argentino.

En este afán es que buscando he traido 8 libros eléctrónicos completos (descargar con Adobe Reader) para los que les interesa el tema - que son muchos - sobre la cultura Mapuche en esta oportunidad.

Memoria Chilena aspira a albergar todos aquellas publicaciones que hayan contribuido en la construcción de la memoria e identidad nacional, esto es, obras literarias, musicales, artísticas, filosóficas, antropológicas e historiográficas.

Espero les sea de utilidad.

e-Libros destacados: El pueblo mapuche

Arte textil mapuche - Pedro Mege Rosso.

Folklore araucano :

refranes, cuentos, cantos, procedimientos industriales, costumbres prehispanas -Tomás Guevara

Introducción a la religiosidad mapuche -Rolf Foerster

Las últimas familias i costumbres araucanas - Tomás Guevara

Vida y costumbres de los indígenas araucanos en la segunda mitad del siglo XIX - Pascual Coña

Gramática araucana - Félix José de Augusta

La formación del estado y la nación, y el pueblo mapuche : de la inclusión a la exclusión - Jorge Pinto Rodríguez

La organización social y las creencias religiosas de los antiguos araucanos - Ricardo E, Latcham

EL CONCEPTO DE RELIGION MAPUCHE (FEYENTUN)

En la sociedad mapuce, sea tanto del sector rural como urbano, lo religioso es la columna vertebral de la cultura, y es el único elemento que hasta el día de hoy se mantiene con una cierta autonomía, en el sentido de que los actores religiosos propiamente tales(1), tienen el control de los diferentes ritos y celebraciones, donde hasta el momento los diversos agentes sociales y pastorales no tienen mayor poder de decisión. Aunque hay experiencias reciente, en que los agentes pastorales están reivindicando el poder de los lonkos, maci y genpín como una forma de ayudar a reestructurar la comunidad tradicional campesina(2)^.

En general los estudios que se han llevado a cabo sobre la temática religiosa mapuce, coinciden en que éste es eminentemente religioso. Su cultura, sus valores, su arte, su música, su folclor, su cosmovisión, en una palabra su vida es religiosa.

Desde esta perspectiva un concepto científico de religión nos permite entender la religión mapuce dentro de un concepto dinámico, es decir, lo que hoy se puede considerar como religión mapuce tiene inevitablemente muchos elementos de la religión winka (el cristianismo), ya que ésta "ha ido variando y recreándose constantemente de acuerdo a los procesos de su desenvolvimiento histórico, pero lo que es permanente es la fe en sus prácticas religiosas"(3). Sin embargo, en lo fundamental se diferencia del cristianismo. En este sentido es imposible concebir una religión mapuce pura. Toda religión se contamina, toda religión en mayor o menor grado es sincrética.

El término religión como se entiende en occidente es un concepto que se inscribe en la tradición cristiana y que hace referencia a una religión específica que se autodenomina como la única religión válida y verdadera, con una pretensión universalista. Desde este ángulo las demás religiones están condenadas a desaparecer.

El concepto mapuce más cercano a lo que tradicionalmente entendemos por religión es "feyentún", que aproximadamente se puede traducir por "creencias", pero se trata de creencias que sólo tienen sentido en cuanto pueden ser vivenciadas mediante ritos ceremoniales. Por eso, quienes dicen por ejemplo: "taiñ feyentún" están haciendo referencia a un "corpus de creencias" que en lenguaje winka constituiría la religión mapuce.

Estas creencias tienen que ver con un culto a la divinidad (Dios), a los espíritus de los antepasados, culto a los muertos, culto a los gen, que habitan en los elementos de la naturaleza.

El "feyentún", en cuanto corpus de creencia estaría fijado en el canon mapuce, es decir, en el AD MAPU. El Ad Mapu no es otra cosa que un conjunto de leyes y tradiciones rituales religiosas heredadas de los antepasados(4). Esto de alguna forma representa el aspecto doctrinal de la religión mapuce, lo que en otras palabras significa que todo lo que no está de acuerdo al canon, no tiene fuerza de ley.

Ahora bien, en cuanto el Ad Mapu es un conjunto de leyes, éstas tienen que ver con el comportamiento que rigen las reacciones humanas internas y externas.

Las relaciones humanas al interior de la comunidad se rigen por un lenguaje que permite un trato fraterno y solidario que se expresa con la palabra "peñi - lamgen" (hermano, a),. lo que genera una moral comunitaria o una forma de comportamiento a interior de la comunidad. En otras palabras estas relaciones humanas no permiten la formación de castas sociales, ya que la regla de oro es "kom inciñ kiñe mojfvñgeiñ, peñigeiñ, mapucegeiñ - todos somos de una misma sangre, todos somos hermanos porque somos mapuce, gente de la tierra". En este sentido, quienes ostentan algún tipo de autoridad no generan una relación de subordinación con los miembros de su comunidad.

Ahora bien, las implicancias que esto tiene hacia el "kace o ka xipace", es decir, "el otro-en cuanto prójimo o en otras palabras el viviente de esta tierra, que puede ser de la misma raza pero es viviente de una comunidad lejana con el cual no existen lazos de parentesco, "con ese otro" existe también un trato de peñi-lamgen pero en un grado o nivel inferior.

El contacto con "el winka, ese totalmente otro" desde el primer momento produjo relaciones conflictivas con el cual era imposible un trato que no sea el "negarle su condición de gente de bien".

Sin embargo, hoy se le considera también un "kace o ka xipace". En algunos casos se le considera también pení-hermano". Se dice por ejemplo "el peñi winka", claro que no a cualquier winka.

Las leyes del Ad Mapu antiguamente sancionaban robos, crímenes y otras penalidades propias de la vida entre personas. Leyes que a su vez servían para mantener un trato fraterno y armonioso con la naturaleza, ya que en la cosmovisión mapuce, el "mapuce gente de la tierra", está en una relación de igualdad con los demás seres vivos lo que le permite un trato "respetuoso y armonioso". No está en una relación de amo y señor.

RELIGION MAPUCE Y RITOS

El Ad Mapu en cuanto prescribe los rituales religiosos tiene que ver con el acceso al mundo de lo sacro(5), ya que todo rito(6)permite entrar en relación con lo ultramundano o sobrenatural(7).

En el estudio de los ritos, hemos de considerar que "no hay ninguna religión en que no se pueda encontrar ritos cuya eficacia sea independiente del poder divino. El rito actúa por sí mismo, en virtud de una acción afín. Produce casi mecánicamente el fenómeno que trata de crear. Este resultado no depende ni de que se invoque a un Dios, ni de que se atienda a una súplica de un ser benigno"(8).

Finalmente, es bueno recordar que todo ritual, en toda religión, tiene un modelo divino, un arquetipo. Es decir, cualquier rito está relacionado directamente con la voluntad de los dioses o antepasados míticos. Ellos los han instituido.

Tomemos unos ejemplos:

"Debemos hacer lo que los dioses hicieron al principio"
"Así hicieron los dioses; así hacen los hombres" (adagio Hindú)
"Los aborígenes del sudeste de Australia practican la circuncisión con un cuchillo de piedra, porque así se lo enseñaron sus antepasados míticos"(9)
"Los hombres deben estar circuncisos para no ser semejante a los niños", así dicen los negros amazulúes porque creen que Unkulunkulu (héroe civilizador) lo decretó en tiempos inmemoriales, in illo tempore(10).

El mismo sentido tiene el descanso del Sábado entre los judíos ¿por qué hay que descansar el día sábado? Porque Dios descansó el último día "reposó de todas las obras que había hecho"(11). Conclusión; los judíos deben hacer lo mismo.

En el cristianismo aparece el mismo tema. Después que Jesús lava los pies a sus discípulos le dice "amaos los unos a los otros como yo os he amado"(12), por lo tanto, el comportamiento de los cristianos se remite al mandato de Jesús.

Entre los mapuces la referencia al hecho primigenio, es decir al illo tempore, se expresa con las siguientes palabras:

"femkefui ta iñ kuitikeceyem - así hacían nuestros antepasados.
felei tvfa ci dugu - así es esto, así se hace esto
gijatún dugu eli ta Cau Dios - lo referente al gijatún es un mandato de Dios".

En último término, lo que queremos reafirmar es que todos los rituales mapuces debemos entenderlo en estrecha relación con la voluntad de los antepasados, por lo tanto, se trata de una obligación moral "hay que hacerlo y hacerlo bien, como lo ordenaron los antepasados". Por eso, el o los encargados de celebrar el ritual deben atenerse estrictamente a la tradición.

En la actual práctica ritual mapuce es posible distinguir cuatro categoría de ritos, que aquí sólo mencionaremos brevemente:

1. Ritos de carácter social, son todos aquellos que dan consistencia a la estructura social propiamente tal, entre los más importantes tenemos(13):

Pentukun, es un rito mediante el cual dos personas amigas celebran un encuentro, en donde lo fundamental es el discurso que permite ponerse al tanto de los últimos acontecimientos, La realización de este rito antiguamente se celebraba con una gran comida. Se aplica el mismo término para expresar condolencias.
Koncotun, es un rito mediante el cual dos personas deciden entablar una amistad. La celebración se acompaña de comida abundante. Quienes hacen este rito se llaman mutuamente "konco".
Lakutun, es el rito mediante el cual el abuelo paterno ejerce el derecho de perpetuar su nombre en uno de sus nietos. Hoy se le entiende como el rito mediante el cual los niños reciben un nombre, Quienes están involucrados en este rito se llaman "laku".
Xafkintun, es el ritual mediante el cual dos personas cambian objetos de valor y se dan el trato de "xafkiñ".Mafvn o kureyewvn, es el rito de la celebración de matrimonio,
Gijantudomon, es el rito mediante el cual el "werken" en nombre del novio pide la mano de la amada.
2. Ritos religiosos, aquellos que permiten acceder al mundo de lo sacro o sobrenatural. El más importante es el
gijatún(14), en estrecha relación con él está el anvm rewe, geikurewen; además, los ritos del macitún o pvltun y el
pvjvtun o inarumewvn, que son rituales relacionado con la recuperación de la salud; y el macín, que es el acto de
consagración de la (el) maci con sus respectivos ritos de anvm rewe, geikurewen, pijantún.
3. Ritos funerarios: estos ritos expresan una concepción de la vida, son por lo que los vivos dan belleza ceremonial a los muertos; es un homenaje a los muertos como si estuvieran vivos. A los difuntos tradicionalmente se le preparan losartículos usados en vida para que lo sigan usando en la otra vida por lo tanto, el rito hace hincapié como si solamente se tratara de un cambio de casa. Estos artículos que lleva el difunto son únicamente para dar la apariencia, no para eluso práctico "de aquí que los ritos funerarios no tengan otro propósito que el de evidenciar el significado de la muerte y de la vida, despedir a los muertos con dolor y reverencia... el servicio a los vivos es embellecer su principio, despedir a los muertos es embellecer su fin"(15). Los ritos funerarios más importantes son el Eluwvn, Awvn, Amulpvjvn.
4. Ritos perversos o maléficos: tienen por finalidad lograr la ruptura y enemistad familiar y comunitaria y quienes ejercen estas funciones se llaman kalkuce o kalku.

De esta forma, podemos decir que todas las costumbres y ceremonias familiares, sociales, nacionales y religiosas son observadas de acuerdo a las costumbres establecidas y a las leyes no escritas heredadas de los antepasados. Aún los ritos maléficos, quienes la ejercen, lo hacen de acuerdo a como lo han heredado.

ALGUNOS ASPECTOS DESCRIPTIVOS DE LAS PRACTICAS RELIGIOSAS ACTUALES

Dentro de un concepto dinámico de religión hay que considerar algunos hechos, que tienen que ver con la incorporación de elementos del cristianismo y que por lo mismo merecen una atención especial, entre los que podemos destacar lo siguiente.

1. Casi el cien por ciento de los mapuces, hoy en día pide la recepción de sacramentos, especialmente el bautismo, en Iglesias cristianas. A este hecho algunos autores le llaman cristianismo mapuce.

Esta recepción masiva del bautismo no solo significa simpatía por una determinada denominación cristiana (Iglesia), sino
que en mayor o menor grado significa también militancia, adhesión. De lo contrario no se explica la participación masiva a celebraciones eucarísticas o a cultos pentecostales.

2. El cristianismo que viven los mapuce, en versión católica, no se centra en vivencias o en experiencias de fe en Jesús sino que se basa fundamentalmente en el peso que tiene la tradición de los mayores. Frases como "nosotros siempre hemos sido católicos - mis padres eran católicos, en consecuencias yo debo serlo también", son muy comunes. Esta sería una de las principales razones de por qué la mayoría de estos creyentes siguen apegados a las tradiciones de sus antepasados, vivenciando de alguna manera dos prácticas religiosas paralelas.

Mientras que, quienes han tenido una vivencia de fe, bien o mal, en la persona de Jesús mediante una experiencia desanación, la tradición de los antepasados es más generalizada.

3. Tales prácticas culturales-religiosas son autónomas, en tanto que el control de dichas prácticas está exclusivamente en manos de los actores religiosos mapuce.

4. Hoy es común ver a maci y genpin participando de una eucaristía o dialogando con los misioneros, hecho inexplicable en tiempos pasados. Sin embargo, esta misma maci y estos mismos genpín convocan para realizar sus propias celebraciones rituales, unos invitando a los misioneros, otros ignorándolos. Sin embargo, la nota característica es la tolerancia religiosa o un ecumenismo práctico.

5. La celebración del gijatún sigue siendo el acto religioso que convoca masivamente a los mapuces.

6. En lo referente a la salud, para las enfermedades es muy común que se consulte tanto a la maci como al doctor winka.

7. Respecto a la renovación del personal que forman la institución religiosa mapuce; hay jóvenes hombres y mujeres que
declaran tener "vocación de maci" y piden ser consagrados como tales, hecho no muy común, pero existe. Sin embargo, hay también jóvenes mapuce que deciden asumir un compromiso más activo en su Iglesia: unos como pastores evangélicos, otros como sacerdotes católicos o bien como religiosas consagradas.

Todos estos fenómenos sociorreligiosos que ocurren al interior de la sociedad mapuce nos indican que, definitivamente estamos ante "otra lógica". Ya que si bien es cierto es posible detectar un cierto grado de sincretismo, sin embargo, no se puede hacer un análisis de estos hechos en términos excluyentes como decir "o mapuces o cristianos", ya que lo que aparece a primera vista es una suerte de compatibilidad, es decir, en la práctica conviven en armonía diversos sistemas
religiosos. Lo que permite vivir con intensidad y en grados diferentes, diversas experiencias religiosas.

En este sentido el punto clave sería lograr un máximo de claridad acerca de lo que podemos llamar la esencia de ambos
sistemas religiosos. En otras palabras, partir preguntándonos ¿cuál es la esencia de la religión mapuce? o ¿cuál es el
elemento fundante de la religión.?

Si el elemento fundante del cristianismo es la persona de Jesús (Dios hecho hombre, muerto y resucitado), en la religión
mapuce el elemento fundante debemos buscarlo en "lo sacro, lo numinoso, todo aquello que tiene maná", es decir, que
está cargado de poder sobrenatural(16).

En este sentido la religión mapuce asume todo aquello que permite acceder a lo sacro, ya que existe una alta sensibilidad
a lo "misterioso". Por eso, en la medida que el catolicismo acentúa "lo misterioso y lo mágico", la lógica religiosa mapuce
lo incorpora en su práctica. En esta lógica, lo doctrinal católico es irrelevante en el sentido de que si Jesús es Dios o es
Hombre o es un Espíritu no tiene importancia, si la Virgen María es madre de Dios o es una simple Mujer o es una diosa,
no tiene importancia, ya que lo importante es que, para los mapuce, ellos representan una posibilidad de acceder a lo
sagrado.

Sin embargo, como toda religión, la religión mapuce es también en una u otra forma expresión de un sentido de
dependecia de un poder supramundano, un poder del que puede hablarse como poder espiritual o moral(17).

Para los mapuce y para los indígenas en general es claro que cada religión es válida y verdadera por sí misma y que en
este sentido las religiones indígenas no necesitan una legitimación externa. Son buenas y legítimas en sí y deben
permanecer y desarrollarse sin la intromisión de agentes externos.

Sin duda son sus feyentún (creencias) que les permiten enfrentar los azares de la vida porque sabe que puede disponer
de poderes y fuerza que le ayudan a vencer las dificultades diarias(18).

ALGUNOS ASPECTOS MÁS IMPORTANTES DE LA ACTUAL PRACTICA RELIGIOSA MAPUCE

1. Se trata de una religión monoteísta, sea esto influencia del cristianismo o no, el hecho es que los mapuces creen en una divinidad y tienen un lenguaje propio para referirse a este "ser divino" al que se concibe como una pareja en oposición binaria; la ancianidad y la juventud, y que en las oraciones se expresa de la siguiente manera:

Wuenu Fvca - Wuenu kusce; Anciano de las Alturas, Anciana de las Alturas.
Wuenu Wuece wuenu Víca: Joven de las Alturas y Mujer joven de las Alturas

2. Se trata de una religión para la vida en cuanto tiene que ver con las preocupaciones de la vida diaria: vivir en la abundancia, tener riquezas, gozar de prestigio y buena salud, pragmática en este sentido. Mientras que la proyección
en el más allá tiene cada vez más una notoria influencia cristiana ya que en la creencia más antigua la otra vida era sólo
continuación de ésta.

3. Es religión fundada en la tradición y el testimonio de los antepasados. Ellos lo dejaron para nosotros, sus descendientes:

"taiñ kuifike ce gijatukefuigvn = nuestros antepasados eran creyentes tenían fe en los gijatunes
niekefuigvn kicuke ñi rakiduam, kicuke ñi kimvn, kicuke ñi feyentun = tenían una forma propia de pensar, una sabiduría propia y unas propias creencias
ayvkelafuingvn kake dugu = no gustaban de otras ideas".

4. Aún se mantiene como una religión nacionalista en cuanto es para los mapuce, en oposición al cristianismo que es
religión winka para los winkas. El hecho de que sea nacionalista significa que no tiene pretensiones de universalidad
como el cristianismo, ya que se trata de una religión que afirma la identidad de un determinado grupo étnico(19). Sin
duda que este espíritu nacionalista es la razón principal de su permanencia hasta nuestros días.

Que la religión mapuce es para los mapuce lo podemos graficar con el siguiente testimonio:

"El winka persigue lo suyo tiene su forma. Religión. mapuce taiñ religión, taiñ eleteu... Cada religión es como una mesa diferente, con diferentes comidas, platos sabrosos... los mapuces dejaron su mesa, no le gusta su comida, se fue a la mesa del winka es como un "paracaidista". Dios dejó muchas riquezas a los mapuces, pero no dejó escritura para nosotros.. Teniendo lo propio estamos como mendigo. Faltó enseñar a los niños, ahora nuestra religión es algo extraño. Yo soy respetuoso, en mi casa pasan los mormones, me ofrecen Biblia, yo digo, eso dejó Dios a ustedes... Si voy a su Iglesia llego con respeto y creyendo, porque su religión también es buena" (Testimonio, maci Augusto Aillapan).

5. Quienes se sienten interpretados por la actual práctica religiosa mapuce no dudan finalmente en practicar dos
creencias religiosas: la mapuce y la cristiana, como se grafica en el siguiente testimonio:

"para nosotros tener dos religiones es como tener dos mujeres. Las dos son exigentes, hay que atenderlas, pero cada una en su ruka. No se pueden juntar"(20).

Por esta razón hoy en día, el ser mapuce no se puede entender sin el contacto permanente con la sociedad winka. Poco o mucho de "lo winka" han incorporado en todos los ámbitos de la vida, incluso en lo religioso. Lo que permite hablar de un cierto "sincretismo" que a nuestro entender es perjudicial y negativo porque significa mezcla de símbolos religiosos y de creencias, donde finalmente prevalece lo cristiano(21). Sin embargo, la práctica religiosa permite descubrir una cierta apropiación de elementos religiosos del cristianismo, resignificados en la práctica religiosa mapuce, aunque no todo es resignificación(22). Lo importante es que estos elementos religiosos están dando consistencia a un nuevo despertar étnico en ambiente urbano.

Como cientista social, consideramos que es bueno marcar las diferencias, no es lo mismo una u otra experiencia religiosa. Definitivamente la religión mapuce es diferente al cristianismo. Esta diferencia es más notoria a nivel de lenguaje y de símbolos religiosos. La pretensión de unificar el lenguaje religioso, como lo han pretendido los misioneros en alguna ocasión siempre será perjudicial.

CONCLUSIÓN

En el análisis del concepto religión, dijimos que toda sociedad tiene alguna forma de religión, aunque las creencias y las prácticas varían de cultura en cultura.

Dijimos también que el concepto mapuce más cercano a lo que tradicionalmente entendemos por religión es "feyentún" que podríamos traducir como creencias, pero se trata de creencias que sólo tienen sentido en cuanto pueden ser vivenciadas mediante ritos ceremoniales. En este sentido decíamos que los mapuces suelen decir "taiñ feyentún" para hacer referencia a sus propias creencias. Unida a esta categoría analizamos el concepto de tradición entendida no como una vuelta al pasado sino como una fuente, un manantial que vivifica, que inspira el caminar diario de los pueblos indígenas.

También dijimos que para los mapuces y para los indígenas en general es claro que cada religión es válida y verdadera por si misma y que en este sentido la religión mapuce no necesita una legitimación externa. Es buena y legítima en sí y debe permanecer y desarrollarse sin la intromisión de agentes externos.

Por último resaltamos el hecho de que la sociedad mapuce poco o mucho ha incorporado elementos culturales de la sociedad winka dominante para reforzar la propia, incluso en lo religioso, donde la idea actual de la divinidad es claramente un aporte del cristianismo. En este aspecto destacamos la capacidad de armonizar diferentes sistemas religiosos sin perder la autonomía.

Nota Editorial: El presente documento es parte de un trabajo mayor del autor, denominado "Los cambios Culturales y los procesos de Re-etnificación entre los mapuces urbanos".

Ramón Curivil

MÁS MAPUCHE

Wed, 29 Nov 2006 00:52:31 GMT

CULTURA MAPUCHE

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BUSCA DE INFORMACIÓN ACERCA DE LA CULTURA MAPUCHE.

POR LO QUE HAGO ESTA ENTRADA CON INFORMACIÓN UN POCO

MÁS ACABADA SOBRE ELLA.

ESPERO LES SEA DE UTILIDAD.

LAS 5 ENTRADAS SIGUIENTES CONTIENEN DICHO MATERIAL:

INTRODUCCIÓN
HABITAT
HISTORIA
OBJETOS
PLATERÍA

MUSEO DE ARTE POPULAR AMERICANO / CULTURA MAPUCHE

Tue, 28 Nov 2006 23:21:16 GMT

Con la creación del Museo de Arte Popular Americano inaugurado el 23 de diciembre de 1944, la Universidad de Chile reconoció el valor de las manifestaciones del arte popular e indígena en un mismo nivel de importancia que el arte denominado académico o docto, como sujeto de investigación y documentación. Este constituyó en su época una aproximación renovada al espinudo problema de la identidad del arte en un continente mestizo como es Latinoamérica, epítome de lo que Nestor García Canclini denomina «culturas híbridas».
En vísperas de un nuevo milenio, cuando se plantea la relación entre cultura, globalización y tradición, los ideales que impulsara su fundador, el gran universitario que fuera Tomás Lago, se mantiene en plena vigencia. Nuestra inserción como cultura latinoamericana en este mundo tendrá un mayor peso y significado en la medida que sepamos valorar nuestra propia tradición en la creación de bienes simbólicos.
Es por ello que reviste tal importancia la presentación de esta muestra de la cultura mapuche preservada en el Museo de Arte Popular Americano "Tomás Lago", dependiente de la Facultad de Artes de la Universidad de Chile, en el Museo Nacional de Belas Artes de Rio de Janeiro, con ocasión de la Cumbre Unión Europea, América Latina y El Caribe. Además de presentarse por primera vez en Brasil, esta colección compuesta de un total de ochenta obras entre platería, maderas, textiles, cestería, cerámica, piedra y cuero, permite dar a conocer a autoridades de Europa y América el tesoro cultural de una etnia que ha sabido mantener enhiesta durante más de quinientos años la tradición de su propia cultura, a través de las circunstancias más adversas.
Junto con agradecer de la manera más sincera el apoyo brindado por la señora Heloisa Aleixo Lustosa, Directora del Museo Nacional de Bellas Artes de Rio de Janeiro, por el señor Santiago Larrain Cádiz, Director de Asuntos Culturales del Ministerio de Relaciones Exteriores de la República de Chile, el Decano infrascrito agradece a la Directora del Museo señora Sylvia Ríos Montero, y a todo el personal profesional, técnico, administrativo y de servicio del Museo por su esforzada labor en el proceso de diseño museográfico, investigación, producción y montaje a fin de presentar con todo el realce que se merece esta muestra proveniente del sur del continente americano.
CONTINÚA EN LA ENTRADA SIGUIENTE

HABITAT DEL PUEBLO MAPUCHE

Tue, 28 Nov 2006 23:07:48 GMT

Chile se caracteriza por poseer una gran diversidad geográfica y climática a lo largo del territorio. Es necesario conocer esta característica al momento de estudiar los distintos grupos aborígenes que habitaron en el país. Esta diversidad, favoreció el desarrollo de grupos humanos cuya supervivencia se aseguró en el grado de adaptabilidad alcanzada en el paisaje y el clima. Sin embargo, los de mayor desarrollo cultural fueron aquellos que recibieron directa influencia incaica (norte de Chile) y los que se establecieron en sociedades sustentadas en la agricultura y la ganadería, actividad fomentada por los fértiles valles centrales. A esta realidad responde la cultura mapuche.
Se sabe que antes de la ocupación europea, la población mapuche se extendía entre la actual ciudad de Copiapó y el archipiélago de ChiIoé; sin embargo, a la llegada de los españoles, la población se concentra principalmente entre los ríos Bío-Bío y Toltén, existiendo al sur del último y hasta Chiloé, una zona con clara influencia cultural mapuche.
La denominación mapuche (gente de la tierra) designa a un grupo cultural y étnicamente idéntico, sin embargo esta unidad, responde a un concepto cultural y no político. Aunque las costumbres, lengua y características étnicas se repiten, la organización social se caracteriza por estar constituida por diversos lof (grupos de parientes consanguíneos que vivían agrupados en comunidades que obedecían a un solo Ionko o cacique), independientes entre sí y constituidos por quince a veinte familias aproximadamente, que mantienen particularidades locales. Esta dispersión se explica por la fuerte creencia mapuche en que la muerte no ocurre por motivos naturales, sino que es consecuencia de maleficios procurados por enemigos del difunto. Al ocurrir la muerte, la machi, comunicándose con los espíritus, descubría la identidad del culpable de los maleficios, el que muchas veces cobraba forma de ave o animal, lo que explicaba su inubicabilidad humana. Esto causaba constantes y repetidos enfrentamientos entre los lof, pues rara vez el maleficio provenía de la misma tribu. Estos lof a la vez, se agrupaban en tres zonas geográficas paralelas conocidas como butal-mapu. Estos se extendían vertical e imaginariamente entre el Bío-Bío y el Toltén, ordenándose según la topografía circundante: la zona correspondiente a la Cordillera de los Andes y sus faldeos, inapire- mapu (país subandino); el territorio de los valles intermedios, Ielfun-mapu (país llano); y las tierras comprendidas entre la Cordillera de la Costa y el Océano Pacífico, Iafquen-mapu (país marítimo).
Además de los butal-mapu, los mapuches distinguieron los diversos grupos humanos existentes en el territorio según su ubicación geográfica, llamando a las tribus del norte pikunches (gente del norte) y a las del sur huilliches (gente del sur), denominaciones que diferenciaban a los habitantes de las zonas comprendidas entre Copiapó y el Bío-Bío, y entre el Bío-Bío y Chiloé respectivamente. Estudios antropológicos estiman que, aunque hubo originalmente otros grupos humanos en estas regiones, los mapuches lograron imponer su cultura, esto se comprueba por la unidad lingüística, entre otros aspectos, presente en pehuenches, changos y tehuelches, quienes tienen como lengua madre el mapudungun o a variaciones de la misma.

HISTORIA, COSMOVISIÓN Y CREENCIAS RELIGIOSAS MAPUCHES.

Tue, 28 Nov 2006 23:06:59 GMT

El pueblo mapuche (mapu= tierra, che=gente) es uno de los tantos grupos aborígenes americanos, que han conservado más fuertemente sus creencias, costumbres e identidad.
Durante toda La Colonia opusieron una prolongada resistencia a la corona hispánica. Este hecho obligó a la administración a reconocerles cierta autonomía, estableciendo fortificaciones a lo largo de la frontera y manteniendo un ejército profesional, caso único en la historia de las colonias. La Guerra de Arauco, termina recién durante la República con el proceso denominado de «pacificación» de la Araucanía que concluye en 1891.
El largo período de la Guerra de Arauco, significó además de un conflicto bélico, un intenso intercambio cultural económico y un proceso de mestizaje. En estos contactos es importante la adopción, por parte de los mapuches, del caballo y las técnicas de la platería.
A partir de la «pacificación» los grupos que habían sido de gran movilidad durante el S.XIX, se asientan, adoptando una economía agraria. Disminuye la antigua actividad ganadera de intercambio con los mapuches de la zona oriental (Argentina) y comienza el establecimiento de las comunidades en reducciones.
El núcleo fundamental de esta sociedad es la familia, que tiene por habitación la ruka. El jefe del hogar es el hombre, quién trabaja fuera de la casa en la agricultura y en el cuidado del ganado, especialmente ovino. La mujer se preocupa de las tareas domésticas, el cuidado de los hijos, pero también es la que conserva y crea los contenidos y valores de su cultura, transmitiéndolos a su grupo familiar. Al casarse vivirá en la casa de sus suegros hasta la construcción de la nueva ruka.
La poligamia era una forma de matrimonio en la antigua sociedad mapuche y se consideraba símbolo de riqueza y poder. Hoy esta costumbre ha desaparecido debido a razones económicas y a la influencia del cristianismo.
Una comunidad es la agrupación de varias familias, a las cuales une el parentesco patrilineal y un territorio de propiedad común. Esta proximidad origina vínculos económicos, como la realización de trabajos agrícolas, construcción de casas o diferentes eventos como el juego de la chueca o palin. También se deben destacar las instituciones religiosas y los valores morales como elementos unificadores de la sociedad y que mantienen la cohesión de la cultura.
En épocas pasadas, la base de la autoridad en la familia extensa era el Ionko. La unidad social giraba en torno a este jefe, que era generalmente el miembro de mayor prestigio y riqueza (ulmen).Durante la conquista española, se introducen diversas modificaciones a la organización social, llegando a nombrar la propia corona a los caciques. En el período que se extiende la larga Guerra de Arauco, los indígenas establecen un jefe militar: el toqui, que sólo gobierna durante el conflicto bélico.
Tras la "pacificación de la Araucanía" (fines del siglo XIX), se reservó al cacique o toqui el derecho a repartir las tierras en las reducciones.
En la actualidad la división de tierras entre las familias ha contribuido a una desintegración social, política y la consiguiente migración a las ciudades con todo el proceso de transculturación que esto involucra. (*)

Cosmovisión y Creencias Religiosas
"En este suelo habitan las estrellas.
En este cielo canta el agua de la imaginación.
Más allá de las nubes que surgen de estas aguas y de estos suelos nos sueñan los antepasados.
Su espíritu dicen es la luna.
El silencio su corazón que late."
Elicura Chihuailaf
(Poeta mapuche Contemporáneo)

Es complejo, en breves líneas, resumir la riqueza de la cosmovisión y religiosidad mapuche. Debemos citar a Foerster, quien señala "que posiblemente en Chile sean pocos los grupos o sectores que manifiestan con tanta claridad como los mapuches, que su identidad, su ser (inseparable de las condiciones de vida de la tierra (mapu), los animales, la naturaleza) se liga hasta confundirse con lo sagrado".²
Los mapuches actuales, han llegado a establecer una nueva dimensión de lo religioso en un sincretismo que inserta tanto la religión católica como los cultos evangélicos protestantes. La machi o shamán, es fundamental en la configuración de mitos y ritos mapuches. Es la mediadora entre el mundo natural y el sobrenatural. Con estos fines utiliza el kultrung, tambor ceremonial en el cual aparece representado simbólicamente el universo en cuatro partes, por medio de una cruz; en los cuadrantes superiores se representan figuraciones del cielo y en los inferiores de la tierra. Esta oposición cielo-tierra, equivaldría a la oposición masculino-femenino o a los ciclos de la naturaleza. El hombre mapuche se ubica en el centro del cosmos, donde convergen los cuatro puntos cardinales. Es la meli witran mapu (la tierra de las cuatro esquinas).
El cosmos mapuche además de esta ordenación cuatripartita, se estructura en un "arriba" y un "abajo". La región del cielo wenu mapu, está ocupada por conjunto de deidades que tiene a la cabeza a Ngnechen, rey o dueño de los hombres. Esta deidad es poseedora de atributos opuestos como masculino-femenino, viejo-joven.
Los astros también constituyen deidades como killen (la luna), weñelfe (el lucero del alba), wanglen (las estrellas); ellas influyen sobre la machi en sus rogativas. En estas se invoca a seres desaparecidos de importancia.
El ordenamiento del universo y de todos los seres, ha otorgado a éste un carácter mítico. Hay dos puntos cardinales relacionados con el bien: el sur y el oriente; el norte y el este, se consideran negativos.
Pillan es una deidad propia del oriente, que vive tras las montañas. El oriente no es solo el lugar donde nace el sol, la luna o las estrellas, sino representa el sitio desde donde emanan todos los poderes y las fuerzas capaces de asegurar la vida. Su invocación es lo fundamental en el ascenso hacia el mundo sacro. La ruka debe orientarse hacia ese punto, también la machi orienta el rewe en ese sentido.
Los puntos norte y oeste, se identifican en un sentido negativo; el primero por la procedencia de los vientos portadores del mal tiempo. El poniente es el punto en que muere el sol y van a reposar los difuntos.
El inframundo nag mapu (opuesto a wenu mapu), es el lugar del mal y de las fuerzas ocultas. Su color simbólico es el negro (kuri). En este sitio viven los weküfe seres de las tinieblas. Sin embargo, kuri como color simboliza lo fuerte y lo poderoso.
El cristianismo ha generado numerosos cambios en las creencias mapuches, volcándolos hacia el monoteísmo. Hoy se designa al Ser Supremo como Padre Dios (Chau - Dios), creador y dueño de los hombres y del universo. Identificándose a Pillan, más como un demonio que una deidad benéfica.

ALGUNAS CEREMONIAS
En muchas de las ceremonias rituales mapuches y de acuerdo a la cosmovisión, se persigue la compensación de las fuerzas del bien (Ngnechen) con las del mal (weküfe). El primero significa vida y construcción, el segundo destrucción y muerte.
Entre las más destacadas, cabe señalar al nguillatun, ceremonia de rogativa, el machitun, ritual de sanación, el wentripantu o celebración del Año Nuevo, el día del solsticio de invierno, se podrían considerar también los ritos funerarios y de iniciación.
Para el nguillatun, se necesita un lugar especialmente dispuesto para este fin. En su centro se instala el rewe y a su alrededor los participantes. Dura un mínimo de dos días y un máximo de cuatro. En algunas zonas de la Araucanía se realizan cada dos, tres o cuatro años, según las necesidades. La rogativa es por diversos motivos: el clima, las cosechas, para evitar las enfermedades o para lograr la abundancia de alimentos. Durante la ceremonia se realizan bailes acompañados de diversas oraciones. Además se sacrifica un animal, generalmente un cordero, por el ngepin que es el director del rito. Luego la sangre del animal se asperja o se reparte a los invitados, ofreciéndose a los participantes la bebida ritual llamada muday (maíz fermentado). El cuerpo del animal sacrificado puede ser completamente quemado en un fogón para ser consumido.
La machi en esta ceremonia aparece como una auxiliar del oficiante y entre los sones de su kultrung canta:

"Te rogamos que llueva para que produzcan las siembras, para que tengamos animales.
"Que llueve" diga usted Hombre Grande cabeza de Oro y usted. Mujer Grande rogamos a las dos grandes y antiguas personas."³

El machitun, es un rito de sanación que fue descrito ya en el siglo XVI por Pineda y Bascuñan en su obra El Cautiverio Feliz. Es una ceremonia propiamente de la machi y que consta fundamentalmente de tres partes:

El diagnóstico de la enfermedad.
su expulsión.
Una revelación sobrenatural sobre esta sanación.⁴

En ella la machi realiza exámenes relativos a ciertos síntomas, evidencias del enfermo o por signos misteriosos que observaron éste o sus parientes; se supone que también podría haber sido contagiado un animal que se examina. También se hace el diagnóstico por revelación del más allá.
En la totalidad de este contexto, son importante los instrumentos utilizados por la machi. En esta como en otras ceremonias, utiliza el kultrung y hace uso del rewe, subiéndose a él y explicitando el viaje de su alma a la tierra de arriba.